« La Bonne Nouvelle est annoncée aux pauvres », telle est la réponse que Jésus donne aux disciples de Jean le Baptiste qui au nom de leur maître veulent savoir si Jésus est bien le « bon », le « vrai » Messie. Voilà le sceau qui atteste ce qu’il est. Mais ces pauvres, qui sont-ils ? Eh bien, c’est nous, tout simplement, sauf que nous ne le savons pas, pas vraiment. Nous pensons toujours que les pauvres, ce sont les autres, mais sérieusement, qui pourrait oser croire qu’il est riche devant Dieu ? Il faudrait qu’il soit fou. Jésus l’affirme clairement : « Malheur aux riches » - à ceux qui devant Dieu se croient riches - ceux-là seront renvoyés les mains vides parce qu’en fait, ils n’avaient rien (rien qui compte vraiment) et ce qu’ils n’avaient pas, leur illusion de richesse, leur sera retirée. « Car à tout homme qui a, l'on donnera et il aura du surplus ; mais à celui qui n'a pas, on enlèvera ce qu'il a » dit l’évangile selon saint Matthieu au chapitre 25.

Oh, me direz-vous, ça ce sont des jeux de mots. Il y a les vrais pauvres, ceux qui manquent de pain, de toit, de chauffage, d’éducation, de santé, d’avenir pour eux et leurs enfants. Bien sûr ! Il n’y a pas de doute : ces pauvres-là sont le signe terrible de notre iniquité, de notre complicité avec des systèmes qui spolient certains êtres humains du nécessaire pour le superflu de quelques-uns. « Des pauvres, vous en aurez toujours » dit Jésus. Voilà qui est hélas ! vrai. Alors que les biens de ce monde appartiennent légitimement à tous, certains – beaucoup - les détournent et les accumulent à leur profit. Si l’on doit identifier l’un des péchés de ce monde, sans doute celui-là est-il très gros, et aussi très répandu. Voilà sans doute pourquoi la pauvreté volontaire est l’une des voies de la sainteté.

Il reste que le rapport à la pauvreté est l’une des singularités du christianisme : tandis que dans bien des religions, la prospérité est considérée comme une bénédiction de Dieu et la pauvreté comme une malédiction, le christianisme considère que la misère est un fléau que nul ne mérite et qu’il faut le combattre à toute force ; il n’est pas anodin que les systèmes d’assistance, et même l’État provident et redistributif soient nés dans des pays de culture chrétienne.

La proposition chrétienne tient-là, une fois encore, une étrange ligne de crête. Elle nous conduit à combattre la misère sans relâche parce qu’elle est l’une des plus grandes injustices de ce monde, une injustice dont la société humaine se rend collectivement coupable, et elle nous rend la pauvreté choisie désirable car ce sont les pauvres que Dieu comble.

CEC : §2444 " L’amour de l’Église pour les pauvres fait partie de sa tradition constante " (CA 57). Il s’inspire de l’Evangile des béatitudes (cf. Lc 6, 20-22), de la pauvreté de Jésus (cf. Mt 8, 20) et de son attention aux pauvres (cf. Mc 12, 41-44). L’amour des pauvres est même un des motifs du devoir de travailler, afin de " pouvoir faire le bien en secourant les nécessiteux " (Ep 4, 28). Il ne s’étend pas seulement à la pauvreté matérielle, mais aussi aux nombreuses formes de pauvreté culturelle et religieuse (cf. CA 57)

Voilà un mot dont il faut se méfier car il est à double sens. Aussi, si vous l’affichez sur le GPS de votre vie, afin d’être certain de ne pas vous perdre en chemin, prenez garde de donner la bonne adresse. En effet, il suffit d’ouvrir une Bible, qui en la matière devrait faire foi, pour se rendre compte qu’il y a bien un paradis originel, terrestre, et un paradis ultime, céleste. Le premier est un jardin, qui d’ailleurs sous ses dehors paisibles, ne s’est pas révélé sans danger - il s’y traînait des bestioles malfaisantes - , tandis que le second est une ville, la Jérusem céleste.

C’est en deux images indiquer à chaque être humain comme à l’humanité le sens de son itinérance : de la nature à la culture.

On devra en conclure sans hésiter que la nature est certes notre origine mais certainement pas notre destin.

Cette observation est tout sauf anecdotique. La « nature » de l’homme n’est pas d’être le plus naturel possible. Son idéal n’est pas de redevenir un « bon sauvage » mais de devenir un citoyen, un habitant de la cité céleste. Si notre pérégrination sur la terre est une sorte d’apprentissage de la vie céleste, ce n’est pas en nous gardant de la vie ordinaire des hommes et des femmes de notre temps, en pratiquant une sorte de réserve teintée de  misanthropie à l’égard de nos contemporains que nous nous préparons à la vie paradisiaque.

En effet, je ne sais si c’est une bonne ou une mauvaise nouvelle, mais il semblerait que le paradis ne soit pas une sorte de tête-à-tête (enfin) entre moi et mon Dieu, mais une grande célébration fraternelle, un banquet jubilatoire. Il se pourrait même que la chose ait davantage les accents du banquet de fin des aventures d’Astérix que les belles harmonie d’un concert des Chœurs de la Sixtine. Tant mieux, pour ma part, je ne chante pas très juste, et j’aurais craint de me retrouver baillonné comme Assurancetourix.

La conclusion à tirer de cette observation, c’est que le paradis (le bon) ne se trouve pas derrière nous, dans notre passé, mais devant. La Bible n’omet d’ailleurs, pas de préciser que par précaution, Dieu a posté des « Cherubim » armés de lances de feu afin d’interdire l’accès du jardin initial. En conséquence nos rêves de paradis perdu et d’âge d’or sont des espérance mal orientées, « nul ne retourne dans le ventre de sa mère ». Le paradis est une promesse qui nous appelle depuis l’avenir et c’est dans le vivre ensemble que nous l’expérimentons. C’est pourquoi le chistianisme ne peut pas être seulement une ascèse, un entraînement stoïque où nous apprendrions à nous passer de tout et de tous, où nous renoncerions à tout, à tous, et à nous-même pour n’être qu’à Dieu, n’en déplaise à certaines dérives sprituelles.

Rien de ce qui nous rapproche de Dieu ne peut nous séparer de nos frères et sœurs humains. Il n’est certes pas inutile de nous libérer des esclavages que génère le désir de possession. Mais si nous nous détachon des choses, c’est pour mieux nous attacher à ceux et celles qui nous entourent et avec qui nous avons promesse de vie commune.

CEC, §1027 : Ce mystère de communion bienheureuse avec Dieu et avec tous ceux qui sont dans le Christ dépasse toute compréhension et toute représentation. L’Écriture nous en parle en images : vie, lumière, paix, festin de noces, vin du royaume, maison du Père, Jérusalem céleste, paradis : " Ce que l’œil n’a pas vu, ce que l’oreille n’a pas entendu, ce qui n’est pas monté au cœur de l’homme, tout ce que Dieu a préparé pour ceux qui l’aiment " (1 Co 2, 9). 

Et pour les fans de saint Thomas d’Aquin, une citation d’Aristote, véritable confession de fois pré-chrétienne 

 L’homme est un animal politique.

« Aussi l'homme est-il un animal politique, plus social que les abeilles et autres animaux qui vivent ensemble. Et la nature, qui ne fait rien en vain, n'a départi qu'à lui seul le don de la parole, qu'il ne faut pas confondre avec les sons de la voix. Ceux-ci ne sont que l'expression de sensations agréables ou désagréables dont les autres animaux sont, comme nous, susceptibles. La nature leur a donné un organe borné à ce seul effet ; mais nous avons de plus, sinon la connaissance développée, au moins tout le sentiment obscur du bien et du mal, de l'utile et du nuisible, du juste et de l'injuste, objets pour la manifestation desquels nous a été principalement accordé l'organe de la parole. C'est ce commerce de la parole qui est le lien de toute société domestique et civile.

100 mots pour la foi

Robert Scholtus, après dix années passées à Paris, rentre dans la ville de Metz qui l’a façonné. Des dîners de la capitale, il semble avoir gardé cette maladie à la mode au nom anglo-saxon, le name-dropping, qui consiste à placer un maximum de noms connus dans une conversation. Est-ce comme la pratique des citations, qu’il affectionne, un palliatif à la timidité ? Bien évidemment, l’exercice littéraire et la finesse de l’auteur transforment la litanie des people à la mode en celles d’écrivains, peintres, et personnages historiques, pour certains méconnus, au commerce plus agréable. Les souvenirs et la vie intérieure de celui qui est tout à la fois le héros et l’auteur de Promesse d’une ville sont façonnés par les références culturelles. Véritable musée vivant, elles l’aident à marcher sur la passerelle, ce présent narré, qui, dans les premières pages de l’ouvrage, le mène de la gare au nouveau Centre Pompidou-Metz.

L’auteur tutoie le héros dans une intime distanciation. Il entraine le lecteur dans sa vision intérieure, le rendant présent dans ses analyses, le faisant marcher comme un ami entendant remonter dans le silence de celui qu’il accompagne les souvenirs qui l’ont nourri dont certains semblent parvenir aujourd’hui seulement au stade du conscient. Promesse d’une ville, finesse d’une vie.

La passerelle que nous empruntons au travers de ces pages a des airs de passage inter-sidéral permettant des ouvertures éclaires entre des espaces mémoriaux bien différents où s’entremêlent architectures, histoire, écrivains et peintres, souvenirs d’enfance et, de temps en temps, mais finalement souvent, tels les blancs de Rubens qui venaient parachever et révéler ses œuvres, une pensée de l’auteur où une confession intime.

L’histoire, l’architecture, l’urbanisme et les personnages célèbres de Metz s’égrènent au fil des pages tandis que prend chair l’auteur-héros. Paris et les dix années de concubinages qu’il a vécu avec la capitale viennent s’immiscer dans la relation qu’il renoue avec la Pucelle abandonnée. Il l’appréhende avec le double regard de l’enfant  et de l’homme expérimenté. Un double regard qui peut peut-être expliquer la finale paradoxale de l’ouvrage où un événement aux résonnances intimes vient finalement anéantir la précieuse construction de l’ouvrage, replongeant la promesse d’une ville dans une froide distance.    

Promesse d’une ville

Robert Scholtus

Arléa. 2011. 15 euros.

Date de parution : 2 février 2012