Le blog de Berulle
Cela fait un long moment que je ne me suis pas exprimé sur ce blog. L’élection de François et un article de Christine Pedotti sur le corps du pape sur le site de Témoignage Chrétien m’ont donné l’envie de reprendre la parole.
Comme beaucoup, j’ai été heureusement surpris par cette élection et touché par les premières apparitions publiques du souverain pontife, ou plutôt de l’évêque de Rome. En effet, lors de sa première intervention publique, c’est bien comme évêque de Rome que François s’est défini et a défini son prédécesseur, Benoit XVI, l’évêque émérite.
Se questionner sur le corps du pape, ce n’est pas simplement parler de François. C’est d’abord parler de Benoit XVI. Pour la première fois depuis des siècles, l’Eglise ne peut pas paraphraser la célèbre phrase de la monarchie en criant « le pape est mort, vive le pape ! ». Le grand mythe des deux corps du roi, le corps charnel voué à la mort et le corps politique immortel, n’est pas univoque. L’étude sur la monarchie anglaise montrait bien que tout l’enjeu était la séparation des deux permettant, pensée à son extrême, de tuer le corps charnel au nom du corps politique (exécution de Charles Ier). Mais dans pratiquement tout le reste des monarchies de droit divin, c’est l’inverse qui se réalise, la fusion du corps politique et du corps charnel dans la personne du roi.
La fin du pontificat de Jean-Paul II nous a donné à voir cette fusion, la douleur de l’homme étant vécue comme la souffrance salvatrice universelle du Christ. La fin du pontificat de Benoit XVI et sa « démission » nous a donné à voir la séparation nette de ces deux corps. Le corps charnel de Joseph Ratzinger ne pouvant plus assumer la charge intemporelle (même si celle-ci est très temporelle, politique).
Je crois donc que Christine Pedotti a raison de s’interroger sur le corps du pape et de le faire en terme d’image. La communication par l’image est éminemment politique, tous les monarques en ont joué pour affirmer leur omniprésence dans tous les lieux de leur royaume, créant ce qu’on a pu appeler le troisième corps du roi, présent par la représentation des arts auprès de tout son peuple.
Le troisième corps de François est un corps relationnel, diffusé par les télévisions et Internet auprès de chacun. Ce n’est pas une représentation du pouvoir, de l’autorité, de la tradition… c’est une représentation de la simplicité : celle du costume par rapport à son prédécesseur, celle des paroles, celle des relations humaines et des embrassades fraternelles. Un troisième corps qui entre directement en contact avec nos contemporains. Mais est-ce que ce troisième corps dit quelque chose de la fusion ou de la séparation du corps charnel et du corps politique ?
Une chose est certaine c’est que le deuxième corps du cardinal Bergoglio n’est pas celui d’un pape, idée universelle chapotant une pyramide ecclésiale, mais celui de l’évêque de Rome. La fiction de la continuité que les juristes du Moyen-Âge ont créée pour l’Etat à partir du modèle ecclésial s’appliquerait donc ici à la continuité apostolique. Et dans ce domaine, il y a bien longtemps que nous savons que le corps de l’évêque et sa charge politique dans son diocèse ne font pas qu’un. Benoit XVI n’est pas le premier évêque émérite.
Ce déplacement me réjouit car tout le travail des juristes du XIIIe siècle sur les deux corps du roi avait comme premier but, en s’appuyant sur le modèle ecclésial issu d’un modèle impérial, de sacraliser et autonomiser l’Etat. En effectuant ce déplacement François ne permet-il pas d’une certaine manière de désacraliser son Etat et de questionner l’autonomie de son administration, pour ne pas dire la domination d’une curie qui a peut-être tendance à ce prendre pour le deuxième corps du Pape.
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