Une bonne âme a attiré mon attention sur cet événement qui se déroulera les 12, 13 et 14 février à Saint Etienne, c’est-à-dire à la veille de l’entrée en Carême.

Le jeûne, comme les privations en général, ce n’est pas vraiment ma tasse de thé. Je suis donc allé sur le site de cette manifestation en m’attendant au pire : pieuses pensées sur la privation et bonne spiritualité de l’expiation par la souffrance qui je l’avoue ne m’est pas très familière. Finalement j’ai été presque déçu ! Loin de ces considérations, les assises chrétiennes du jeûne présentent cette pratique, multiséculaire, sous un angle très « mode », les bienfaits d’une cure detox sans thé vert mais avec des bouillons de légumes, du miel et des jus de fruits. Le jeûne rajeunit, fait du bien à l’organisme et au psychisme ainsi quand même qu’à notre élévation spirituelle. 

Trèves de plaisanteries, après lecture des différentes pages, la spiritualité qui s’en dégage est plutôt celle d’une libération que d’une expiation, celle du bien être que de la souffrance, celle d’une régénération plus que d’une privation. Et le sens du jeûne, comme de la pauvreté chrétienne, est bien là. Ce n’est pas l’absence de biens qui est recherché, tout au contraire, c’est l’acquisition du Bien, de cette manne abondante qui seule nous nourrit en suffisance, de Dieu lui-même. L’idée n’est pas de nous priver de nourriture, de télévision, de cigarettes ou de je ne sais quelles autres possessions, mais bien de nous mettre en condition d’accueillir avec joie le don infini de Dieu. Et parfois, il faut bien l’admettre, nos goûts terrestres pour un certain nombre de babioles de pacotilles ou plus encore pour nous-mêmes, nous empêchent non seulement d’être accueillant à ce don mais d’être accueillant à nous-même et à nos frères et sœurs.

Finalement, le jeûne est comme cette « nudité intérieur » dont parle si bien Pierre de Bérulle. Une nudité qui nous permet d’accueillir Celui qui nous fait pleinement homme et femme, à l’image du Christ.

« Comme par abaissement nous adorons la grandeur de Dieu, par dénuement et dépouillement ou appauvrissement de notre être, nous adorons les richesses infinies en l’infinie plénitude et abondance de son être qui seul suffit et à soi et à toutes choses, et ce très abondamment.

Il faut aussi adorer la nudité de Jésus dénué de toutes choses divines pour adorer le Père éternel par une sorte de nudité qui n’est propre qu’à lui et à son état déifié.

L’esprit de cette nudité tend à nous dénuer si profondément de nous-mêmes et si intimement que notre être ne soit plus qu’une pure capacité de l’être divin. »

En choisissant de s’offrir un pavillon à la Biennale de Venise, le Vatican fait un geste explicite pour renouer un dialogue avec « l’art contemporain » dans l’une de ses structures les plus emblématiques.

Bien évidemment, les liens n’ont jamais totalement été rompus entre l’Eglise et la création contemporaine mais on sent bien que la première continue de regarder la seconde avec le même oeil suspicieux que celui qu’elle jette sur le monde contemporain en général. Le successeur du cardinal Poupard à la présidence du Conseil Pontifical pour la Culture ne s’en cache pas. Dans un entretien accordé au journal La Croix, Mgr Gianfranco Ravasi déclare « L’art contemporain semble pour une grande part avoir exploré toutes les voies de la déconstruction, du nihilisme, pour nous amener à constater l’inconsistance de l’être, démontrant que plus rien ne vaut rien, jouant de la provocation sur l’absence de sens de notre réalité. Mais, affronté à cet itinéraire, ce même art se trouve automatiquement en passe de se détruire, car l’objectif ultime ne peut être que le silence de la mort, du suicide. »

Cette courte analyse de l’art contemporain joue sur une tendance réelle de certains critiques à transformer l’art en discours mais occulte le fait que toute œuvre est avant tout le dialogue d’un artiste avec une culture et donc un lieu de questionnement. Il n’y a jamais eu d’autre finalité dans l’art que celle de dépasser l’œuvre et par là d’obliger celui qui la regarde à dépasser ou déplacer ses propres limites et questions. De plus, la complexité du sens travaillée tout autant par les artistes que par les chercheurs en sciences sociales n’a rien à voir avec une « absence de sens de notre réalité ». Bien au contraire. L’Eglise dans son raidissement actuel semble avoir de plus en plus de mal à percevoir dans les questionnements, les critiques, les errements ou les malaises, ces étincelles de révélation qui ont fait autrefois les joies de nombre de penseurs, philosophes, théologiens et spirituels catholiques.

Dans le même interview, Mgr Ravasi explique qu’il croit « à la possibilité d’une rencontre entre la foi et l’art, pourvu que l’art sorte de son impuissance provocatrice ». Mais l’impuissance provocatrice de l’homme est au cœur de sa relation avec Dieu. Entendons le cri de Job, les hurlements des justes d’Israël, et même le cri d’impuissance de Jésus face à la coupe qui lui est tendue. Qui, si ce n’est l’artiste, est le plus à même aujourd’hui de faire retentir ce cri. Il faudrait que l’injustice et la souffrance aient disparu de la surface de la terre pour que l’art ne hurle pas.

Les artistes pressentis pour la Biennale de Venise par le Vatican ne sont pas des chuchoteurs de mièvreries, qu’il s’agisse d’Anish Kapoor, Jannis Kounellis, Bill Viola, Mark Wallinger ou le français Yannig Guillevic. Espérons que, dans le dialogue qu’ils ouvriront le 21 novembre prochain avec Benoît XVI, ces artistes sauront crier assez fort le désarroi de l’homme afin que, comme dans les plus belles pages de la Bible, l’Eglise puisse annoncer avec plus de force encore le don et l’amour de Dieu.