Il n’y aura pas de temple dans la Jérusalem céleste. Pas de temple, pas de religion. Simplement l’amour, selon la parole de Jésus : « Si quelqu'un m'aime, il restera fidèle à ma parole ; mon Père l'aimera, nous viendrons chez lui, nous irons demeurer auprès de lui. » (Jn 14). Le peule rassemblé et son Dieu demeurant auprès de lui.

Pourquoi respecter des règles alors ? Dans la petite crise racontée par Luc dans les Actes, la question est de savoir s’il faut ou non être circoncis pour entrer dans le nouveau Peuple de Dieu qu’est l’Eglise, être circoncis comme le veut la tradition du Peuple de Dieu selon la loi de Moïse. La réponse donnée par ce que nous appelons couramment le Concile de Jérusalem est double : la circoncision n’est pas nécessaire pour les païens, mais afin de permettre aux chrétiens issus du judaïsme et respectant la loi de Moïse et aux nouveaux convertis de s’asseoir à la même table on leur imposera quelques règles alimentaires issues de la loi de Moïse.

Si on relit l’ensemble du chapitre 15 des Actes on s’aperçoit que, dans cette décision, deux axes prédominent : ne pas faire porter un fardeau trop lourd aux nouveaux convertis, un fardeau trop lourd pour les juifs eux-mêmes, et préserver la communion. On s’aperçoit également que ce ne sont pas les règles et la tradition qui sont mis au cœur du questionnement mais le témoignage des œuvres de Dieu dans la communauté d’Antioche : « Alors toute l’assemblée fit silence. On écoutait Barnabé et Paul exposer tout ce que Dieu avait accompli par eux de signes et prodiges parmi les païens. »  (Ac 15, 12).

Car si l’Eglise a été instituée, c’est bien pour témoigner que Dieu reste présent auprès de son Peuple. « Je vous dis tout cela pendant que je demeure encore avec vous ; mais le Défenseur, l'Esprit Saint que le Père enverra en mon nom, lui, vous enseignera tout, et il vous fera souvenir de tout ce que je vous ai dit. » (Jn 14). Un Dieu libre qui a choisi de proposer son alliance à tous les hommes et toutes les femmes en leur communiquant son Esprit. « Et Dieu, qui connait les cœurs, a témoigné en leur faveur, en leur donnant l’Esprit Saint tout comme à nous. » (Ac 15, 8). L’Esprit saint qui, comme le rappellent les apôtres, décide de ce qui est bon.

Ce premier concile est donc un concile pastoral et sa décision a changé l’avenir de l’Eglise. Les principes qui ont éclairé cette décision sont toujours valables : la sollicitude et la communion enseignée par le Christ, seule lumière. « La cité n'a pas besoin de la lumière du soleil ni de la lune, car la gloire de Dieu l'illumine, et sa source de lumière, c'est l'Agneau. » (Ap 21,23). Pastoral… il serait temps de redonner à ce mot sa juste valeur car que pourrait-il y avoir de plus grand que ce qui est issu de l’Agneau pasteur. Qu’est-ce qu’un dogme ou une tradition face à l’amour de Dieu ?

« Voici la demeure de Dieu avec les hommes, il demeurera avec eux et ils seront son peuple, Dieu lui-même sera avec eux. » (Ap 21, 3)

Voilà le but ultime de l’Alliance nouvelle entre Dieu et les hommes. L’Alliance que Dieu avait passée avec le peuple élu, cette alliance mainte fois reproposée malgré les errements de ce peuple, notre Dieu qui fait toutes choses nouvelles la propose aujourd’hui à tous les hommes et à toutes les femmes en Jésus-Christ.

En glorifiant Dieu, il a été glorifié. Cette pleine communion vécue avec le Père, il offre à tous de la partager en devenant membre de son corps par le baptême, un baptême à vivre chaque jour de notre vie jusqu’au jour où nous serons tous rassemblés dans la Jérusalem céleste, là où Dieu vivra au milieu de son peuple.

Déjà aujourd’hui nous sommes appelés à former ce peuple de Dieu en agissant avec Dieu et en lui rendant gloire, comme Paul et Barnabé. « A leur arrivée, ayant réuni les membres de l’Eglise, ils leur racontaient tout ce que Dieu avait fait avec eux et comment il avait ouvert aux nations païennes la porte de la foi. » (Ac 14, 27)

Pour réaliser cette tâche, Jésus, au moment où il allait les quitter, a donné à  ses disciples un seul commandement : « Comme je vous ai aimés, vous aussi aimez-vous les uns les autres. Ce qui montrera à tous les hommes que vous êtes mes disciples, c’est l’amour que vous aurez les uns pour les autres. » (Jn 13, 34-35)

Ce commandement, le Concile Vatican II (Lumen Gentium 31) le traduit autrement en rappelant que toute personne incorporée au Christ par le baptême est intégrée au Peuple de Dieu, et participe à sa manière de la fonction sacerdotale (célébration), prophétique (annonce) et royale (vivre l’Evangile au quotidien) du Christ, qu’elle exerce pour sa part, dans l’Église et dans le monde, la mission qui est celle de tout le peuple chrétien : faire advenir le Royaume de Dieu.

Nous aimer les uns les autres comme il nous a aimés, c’est redire avec Dieu lui-même, à chacun de nos frères et à chacune de nos sœurs que l’Alliance nouvelle qu’il nous propose est bien réelle et en témoigner chaque jour par notre vie, avec la sollicitude et la patience qui le caractérisent.

Témoins de Dieu, baptisés membres du corps du Christ, nous pouvons dès aujourd’hui faire advenir le Royaume de Dieu en nous aimant les uns les autres comme Jésus a aimé, comme Dieu ne cesse de nous aimer. Nous serons alors son peuple et il vivra au milieu de nous.

Avec Dieu, en Jésus-Christ, essuyons toutes larmes de leurs yeux et la mort n’existera plus.

Voilà un drôle de découpage de l’Evangile. En introduction au passage de Jean annoncé (Jn 10, 27-30), on a rajouté une phrase reprenant l’affirmation de Jésus « Moi, je suis le bon pasteur. » (Jn 10,11) encadré d’explications narratives « Jésus avait dit au juif » et « il leur dit encore ». Pour ma part j’aurais préféré, comme c’est un texte particulièrement court, qu’on nous cite la question des juifs à laquelle Jésus répond : « Jusqu’à quand vas-tu nous tenir en haleine ? Si tu es le Christ, dis le nous ouvertement. » (Jn 10, 24) et la réaction de ses interlocuteurs « Les juifs apportèrent de nouveau des pierres pour le lapider. » (Jn 10, 31).

Parce que la question du « bon pasteur », en effet, c’est la question du « Christ » et de l’accomplissement de la promesse faite par Yahvé à son peuple, à son troupeau. Dans les liturgies des dimanches de Pâques on ne lit pas de textes de l’Ancien Testament. Il faut pourtant pour bien comprendre la question des juifs et l’annonce de Jésus avoir en tête, au minimum, les prophéties d’Isaïe (49, 9-10) et d’Ezechiel (34, 11-31).

« Ils paîtront le long des chemins sur tous les monts chauves ils auront un pâturage. Ils n’auront plus faim ni soif, ils ne souffriront plus du vent brûlant ni du soleil, car celui qui les prend en pitié les conduira, il les mènera vers les eaux jaillissantes. » (Is 49, 9-10).

« Car ainsi parle le Seigneur Yahvé : Voici que j’aurai soin moi-même de mon troupeau et je m’en occuperai. […]Je susciterai pour le mettre à leur tête un pasteur qui les fera paître, mon serviteur David : c’est lui qui les fera paître et sera pour eux un pasteur. [...] Et vous mes brebis, vous êtes le troupeau humain que je fais paître, et moi je suis votre Dieu, oracle du Seigneur Yahvé. » (Ez 34, 11.23.31)

La réponse de Jésus est très claire. Il est le bon pasteur. Il est le Christ. Il est Dieu qui vient prendre soin de son troupeau. « Le Père et moi nous sommes UN. » (Jn 10, 30). On comprend alors pourquoi les juifs qui refusent de reconnaître en Jésus le Fils de Dieu voient dans cette réponse un blasphème et cherchent à le lapider.

Car le problème est bien celui de la reconnaissance. Cette reconnaissance à laquelle Jésus nous appelle à travers l’Evangile en nous posant la question « Et pour vous qui suis-je ? ». Nous reconnaissons dans les paroles de Jésus celui qui nous connaît. Et c’est parce que nous acceptons de rentrer par le Christ dans ce lien d’amour qui unit le Père et le Fils que nous obtenons la vie éternelle qui nous est offerte. « Mes brebis écoutent ma voix ; moi je les connais, et elles me suivent. Je leur donne la vie éternelle : jamais elles ne périront, personne ne les arrachera de ma main. Mon Père, qui me les a données, est plus grand que tout, et personne ne peut rien arracher de la main du Père. Le Père et moi, nous sommes UN. » (Jn 10, 27-30).

Jésus est le bon pasteur et l’agneau qui s’offre par amour pour que plongés par le baptême dans sa mort et sa résurrection nous soyons avec lui toujours vivant. « Ils viennent de la grande épreuve ; ils ont lavé leurs vêtements, ils les ont purifiés dans le sang de l'Agneau. » (Ap 7, 17). Peut-être est-il fait ici plus particulièrement référence aux martyrs de la foi ? Mais finalement il s’agit bien toujours d’une reconnaissance active, du témoignage que Jésus est bien le Christ qui dans sa mort et sa résurrection nous a ouvert largement les portes de la vie éternelle.

Et cette vie éternelle est offerte à tous les hommes et à toutes les femmes comme le souligne le passage des actes que nous entendons. « C'est à vous d'abord qu'il fallait adresser la parole de Dieu. Puisque vous la rejetez et que vous-mêmes ne vous jugez pas dignes de la vie éternelle, eh bien ! Nous nous tournons vers les païens. C'est le commandement que le Seigneur nous a donné : J'ai fait de toi la lumière des nations pour que, grâce à toi, le salut parvienne jusqu'aux extrémités de la terre. »  (Ac 13, 46-47)

Un passage qui engage toute l’Eglise et chacun d’entre nous, comme récepteur de la parole de Dieu et comme témoin.

Un passage qui une nouvelle fois nous pose à nous comme aux juifs de Paul et Barnabé la question de la reconnaissance. Sommes nous toujours à l’écoute de la Parole de Dieu, cette parole qui nous lie au Christ, nous fait rentrer dans la communion avec le Père, nous rend digne de la vie éternelle ?

Un passage qui nous questionne sur notre rôle de témoin de cette parole. Sommes nous toujours sur les chemins du monde pour faire entendre cette parole et permettre à tous les hommes et toutes les femmes de reconnaître Celui qui les connaît ?

Les interlocuteurs juifs, peut-être trop certains de détenir Dieu, n’ont pas su entendre la Parole. L’Eglise, comme chacun d’entre nous, a toujours à se méfier d’être atteinte de cette même surdité du coeur.

Car nous ne sommes propriétaires de rien d’autre que de la reconnaissance que nous pouvons avoir en Celui qui est pour nous le bon pasteur.

Elle est étrange cette dernière scène de l’Evangile de Jean, cette troisième apparition du Seigneur aux apôtres. Etrange et inattendue.

A la fin du chapitre précédent, l’évangile de Jean était achevé. Déjà la nouvelle apparition de Jésus pour conforter Thomas dans sa foi ressemblait à une leçon de révision, à un briefing ultime avant que ne débute ce temps de la mission des apôtres, ce temps de l’Eglise. La parole de Jésus - « Parce que tu me vois, tu crois. Heureux ceux qui n’ont pas vu et qui ont cru. » - signifiait tout à la fois qu’il était bien le Jésus qu’ils avaient connu, leur maître mort sur la Croix, et que, dorénavant, seul le témoignage des apôtres et des disciples permettraient à la foi de se propager. Jésus, lui, retournait auprès de son père et de notre père, de son Dieu et de notre Dieu.

Tout en effet avait déjà été dit lors de la première apparition, le premier dimanche, quand, après avoir entendu le témoignage de Marie de Magdala, les disciples avaient reçu la visite du Seigneur qui les avait envoyé en mission en leur communiquant son souffle de vie : « Paix à vous ! Comme le Père m’a envoyé, moi aussi je vous envoie. Recevez l’Esprit Saint. Ceux à qui vous remettrez les péchés, ils leur seront remis ; ceux à qui vous les retiendrez, ils leur seront retenus. » (Jn 20, 21-23).

Pourquoi cette troisième apparition alors et que font donc les disciples à pêcher au bord du lac de Tibériade au lieu de prêcher la Bonne Nouvelle ?

Cette scène étrange nous rappelle évidemment l’appel des quatre premiers disciples autour d’une pêche miraculeuse dans l’Evangile de Luc (Lc 5, 1ss). Nous sommes à un point de départ mais le récit va nous montrer que nous ne sommes pas revenus en arrière. Et ce point de départ, c’est celui de la mission qui leur a été confiée.

Entraînés par Pierre, les disciples se jettent à l’eau mais visiblement les résultats sont inexistants. Il leur faudra attendre les indications de Jésus pour que les filets se remplissent d’une multitude de poissons. Une manière de nous dire que nous ne pouvons proclamer la Bonne Nouvelle si nous ne sommes pas d’abord nous-mêmes à l’écoute du Christ.

C’est au fruit de leur pêche que les disciples reconnaissent le Seigneur et qu’ils vont à lui. Une manière de nous dire que c’est dans l’activité missionnaire que nous découvrons et rejoignons le Christ.

Arrivée auprès de Jésus, les disciples découvrent un feu de braise avec du poisson et du pain. Une manière de nous dire que le repas auquel nous sommes conviés est déjà commencé, que le Christ ressuscité nous attend à sa table déjà dressée. En ce sens, nous ne sommes pas revenus en arrière. La résurrection du Christ a ouvert un temps nouveau. Les noces ont débutées.

Jésus appelle les disciples à apporter le fruit de leur pêche. Une manière de nous dire que ce don que Dieu nous fait nous avons à le présenter nous même, à l’offrir nous même dans la communion qui nous lie au Christ.

153 poissons, un nombre qui signifie la plénitude et la totalité. Une manière de nous dire que toute l’humanité est appelée au repas du Seigneur.

Car cette troisième et dernière apparition du Christ nous conforte comme la précédente avait confortée Thomas. Le temps de la mission sera peut-être long et difficile jusqu’au retour du Seigneur mais la communion avec le Ressuscité est déjà là et nous pouvons la vivre dans l’Eucharistie, le partage du pain auquel Jésus nous appelle « Venez déjeuner. »

Il est apparu trois fois comme il pose trois fois la question à Pierre pour sceller cette nouvelle alliance, ce nouveau contrat fondé sur l’amour de Dieu et le souci de nos frères. Car qu’il s’agisse de la mission qu’il nous confie à nous, ses disciples, ou de la mission particulière qu’il confie à Pierre, la répétition de son questionnement n’est pas fondée sur une méfiance ou une défiance qu’il serait en droit d’avoir mais sur l’amour qu’il nous porte. Un amour qu’il ne cesse de nous donner. Un amour qu’il nous appelle à partager avec lui et avec nos frères.  

A propos de l’article de La Croix intitulé : « Au nom de l’Église » mais hors hiérarchie, des laïcs prennent la parole

Le titre de cet article m’interpelle. Pourquoi les journalistes de la Croix veulent-ils absolument voir la parole publique des laïcs sous l’angle d’un possible conflit entre parole officielle de l’Eglise et parole libre de ses membres ? Il y a dans ce prisme quelque chose de curieux.

D’abord parce que les exemples cités sont moins des prises de positions « au nom de l’Eglise » que des prises de positions « au nom d’un attachement à l’Eglise » ou « au nom d’un attachement à la Vérité » et surtout me semble-t-il « au nom d’un attachement au Christ ». Ensuite parce que je me permets de souligner que, dans ces exemples, les signataires ne sont pas que des laïcs.

Cet attachement au Christ, au sens strict, est ce qui fonde la parole des laïcs comme le souligne le décret « Apostolicam actuositatem » de la 4^e session de Vatican II. « Le devoir et le droit des laïcs à l’apostolat leur vient de leur union avec le Christ-Chef » (§3). Qu’il me soit permis ici de trouver d’ailleurs tout à fait inopérante la comparaison de Mgr Hyppolite Simon entre l’Eglise et un parti politique (« Qui a la légitimité pour utiliser le sigle catholique, pour engager le corps ? Est-ce que n’importe quel militant de l’UMP ou du PS peut utiliser le sigle de son parti ? »). Nous ne sommes pas autorisés à faire résonner la Parole parce que nous sommes les militants d’un programme écrit par les cadres d’un parti dont le sigle serait déposé à l’INPI mais nous sommes « députés à l’apostolat par le Seigneur lui-même » parce que nous sommes « insérés par le baptême dans le corps mystique du Christ, fortifiés grâce à la confirmation par la puissance de l’Esprit Saint » (§3).

Le deuxième paragraphe de ce décret répond à la question posée par Mgr Simon: « Il y a dans l’Eglise diversité de ministères, mais unité de mission. Les apôtres et leurs successeurs ont reçu du Christ la charge d’enseigner, de sanctifier et de gouverner en son nom et par son autorité. Mais les laïcs, rendus participants de la charge sacerdotale, prophétique et royale du Christ ont leur rôle dans la mission que tout le peuple de Dieu accomplit dans l’Eglise et dans le monde. […] Comme c’est l’état propre aux laïcs de vivre au milieu du monde et des affaires profanes, ils sont appelés par Dieu à exercer, comme un ferment, avec l’ardeur de l’esprit chrétien, leur apostolat dans le monde. »

Qu’une opinion publique, issue de l’Evangile, soit proclamée par les laïcs dans la presse et sur les réseaux sociaux, principaux lieux de communication dans le monde, me semble donc tout à fait en adéquation avec la mission des baptisés-confirmés. Cela ne veut certainement pas dire que toute parole de baptisé est parole d’Evangile ou, pour reprendre les termes de Mgr Hyppolite Simon, qu’elle engage le corps. Mais elle est, en soi, si elle est dite dans le souci de la mission apostolique, légitime. Aux successeurs des apôtres, ensuite, dans leurs charges d’enseignement et de gouvernement, de faire le tri dans ces paroles et si nécessaire de les corriger si elles n’étaient pas fidèles à l’Evangile.

« D’avoir reçu ces charismes, même les plus simples, découlent le droit et le devoir, pour chaque croyant de les mettre en œuvre dans l’Eglise et le monde, pour le bien des hommes et pour construire l’Eglise dans la liberté de l’Esprit Saint qui « souffle où il veut » (Jn 3,8), non moins qu’en communion avec ses frères dans le Christ, spécialement avec ses pasteurs. Ceux-ci jugeront de leur authenticité et de leur bon usage, non certes pour éteindre l’Esprit, mais pour éprouver tout et retenir ce qui est bon (cf. 1th 5, 12.19.21). » (§3)

Alors oui, réjouissons nous que des laïcs prennent la parole, non « au nom de l’Eglise » mais hors hiérarchie, mais pour le monde et pour l’Eglise en communion dans le Christ avec leurs pasteurs.