Jean-Baptiste a entendu la Parole de Dieu et il ne l’a pas gardée pour lui. Il a parcouru toute la région du Jourdain pour la proclamer et pour appeler ses frères à se convertir, à prendre la route du Seigneur. Il l’a proclamée jusqu’à la mort. Nous ne sommes pas appelés à accueillir Dieu dans le secret de nos cœurs, nous sommes appelés à nous mettre en marche et à annoncer la Bonne Nouvelle pour que chaque homme et chaque femme se mettent en marche avec nous sur cette route que Dieu lui-même nous rend praticable. « Tout ravin sera comblé, toute montagne et toute colline seront abaissées ; les passages tortueux deviendront droits, les routes déformées seront aplanies ; et tout homme verra le salut de Dieu » (Luc 3, 6).

Pour nous qui croyons à cette promesse, aplanir la route du Seigneur, c’est participer à ce travail de Dieu. C’est veiller à ce que tous les ravins, toutes les montagnes, tous les chemins tortueux et déformés qui empêchent nos frères et nos sœurs d’entendre cette promesse et d’y croire soient aplanis. Certes, ce n’est pas facile et, souvent, nous sommes tentés d’abandonner tant il nous semble que nos efforts sont vains par rapport au travail à accomplir. Une goutte d’eau dans l’océan ? Une voix dans le désert ? Et à l’échelle de nos forces, nous avons raisons de désespérer et de pleurer sur la faiblesse de nos moyens. Mais quelle joie quand il nous semble que la peine que nous nous donnons porte des fruits, mêmes ténus. « Qui sème dans les larmes, moissonne dans la joie » (Ps 125).

Ayons la foi, croyons que les petites choses que nous faisons pour l’Evangile sont portées par une force qui nous dépasse ! « Jérusalem, quitte ta robe de tristesse et de misère, et revêts la parure de la gloire de Dieu pour toujours, enveloppe-toi dans le manteau de la justice de Dieu, mets sur ta tête le diadème de la gloire de l’Eternel. » (Ba 5, 1). Ne nous lamentons pas, ne cherchons pas à être des purs au fond de nos maisons comme au fond de notre cœur, mais mettons nous en marche pour que la promesse qui nous est faite soit accueillie par le plus grand nombre. Nous ne serons jamais digne de l’offre qu’Il nous fait. Et alors ? Chaque dimanche à la messe nous disons « Seigneur je ne suis pas digne de te recevoir mais dis seulement une parole et je serai guéri ». Nous le disons et nous allons communier. Car même indigne, nous savons que nous avons reçu cette parole et qu’Il nous appelle à le revêtir.

A quoi nous servira-t-il d’être pur au jugement dernier si nous avons oublié l’essentiel : aplanir la route du Seigneur pour permettre à tout homme de voir le salut de Dieu. Ce jour là ,il ne nous sera pas demandé « Etes vous pur ? » mais « Avez-vous donné à manger à celui qui avait faim ? Avez-vous donné à boire à celui qui avait soif ? Avez-vous accueilli l’étranger ? Avez-vous visité le prisonnier ? » (Mt 25).

La chose pourrait être simple : entre Dieu et l’argent, il faut choisir. « Nul ne peut servir deux maîtres, Dieu et l’argent ».

Pourtant, il suffit de lire l’Évangile pour se convaincre qu’il n’est guère possible de balayer, comme cela, la question de l’argent. Jésus semble prendre un étonnant plaisir à se servir de l’image de l’argent. Il est question d’un fils qui dilapide l’héritage, d’une femme qui retourne toute sa maison pour retrouver une pièce d’argent, d’un gérant qui détourne les biens de son maître pour se faire des amis, d’ouvriers dont le salaire n’est pas proportionnel à la peine ; citer tous les passages où il est question d’argent dans l’Évangile est impossible tant ils sont nombreux. Il en est d’ailleurs question hors des paraboles, il y a l’argent réel, la bourse de Jésus et des disciples, qui sert à acheter du pain, à faire l’aumône, payer l’impôt.

Point d’intégrisme, ni d’extrémisme dans l’attitude de Jésus. L’argent a une valeur d’usage qui n’est pas contestée. En un mot, l’argent, on peut s’en servir à condition de ne pas s’y asservir et de n’asservir personne.

Il faut dire que l’argent partage avec Dieu ce fait paradoxal qu’il faut y croire. L’argent, c’est de la confiance que je partage avec mon boulanger-pâtissier et le reste de la société, et qui garantit, la valeur de la pièce, du chèque ou de l’écriture comptable, et me permet d’acheter pains et gâteaux.

Entre Dieu et l’argent, la question est donc de savoir où je place ma confiance (encore une question de placement). Est-ce que je compte sur mes amis ou sur mes économies ? Est-ce que j’espère une bonne retraite ou la vie éternelle ?

En général, les chrétiens sont assez mal à l’aise avec l’argent, ils ont un peu honte de s’y intéresser. L’Église déteste parler d’argent, n’ose pas dire franchement et clairement combien coûtent (frais de fonctionnement, salaires et autres) la célébration d’un mariage, d’un baptême, des obsèques ou le catéchisme des enfants. En France, les prêtres catholiques, quand ils ne sont pas aidés par leur famille, sont laissés dans une situation de pauvreté scandaleuse.

Les choses pourraient pourtant être simples. Il suffit de « profaner » l’argent, afin qu’il ne soit ni tabou ni sacré. Et afin que son usage soit moral, je recommande de se poser les questions suivantes : cet argent est-il été gagné honnêtement ? En respectant le droit du travail, en payant les charges et les taxes, en rémunérant de façon juste les travailleurs ou les prêteurs. Cet argent est-il dépensé honnêtement. Sert-il à faire des pressions, du chantage, à exercer du pouvoir ? Les dépenses ne font-elles pas scandale pour les plus pauvres ?

Une chose est certaine, plus l’argent est secret, plus il est puissant. La transparence, la franchise et la sincérité des comptes sont l’une des conditions pour désarmer la puissance de l’argent.

Ce que dit le Magistère de l'Eglise catholique.

CEC 2424. Une théorie qui fait du profit la règle exclusive et la fin ultime de l’activité économique est moralement inacceptable. L’appétit désordonné de l’argent ne manque pas de produire ses effets pervers. Il est une des causes des nombreux conflits qui perturbent l’ordre social (cf. GS 63, § 3 ; LE 7 ; CA 35). Un système qui " sacrifie les droits fondamentaux des personnes et des groupes à l’organisation collective de la production " est contraire à la dignité de l’homme (GS 65). Toute pratique qui réduit les personnes à n’être que de purs moyens en vue du profit, asservit l’homme, conduit à l’idolâtrie de l’argent et contribue à répandre l’athéisme. « Vous ne pouvez servir à la fois Dieu et Mammon »

100 mots pour la foi

A la Biennale de Lyon, une œuvre de Pedro Cabrita Reis, intitulée les dormeurs, occupe tout un hangar. Elle est composée de dizaines de tubes de néon qui, assemblés, forment une architecture et transforment l’architecture qui les abrite. Ils jouent avec l’environnement : le béton, la végétation qui a poussé dans cet ensemble désaffecté, l’eau qui y stagne, la lumière qui au cours de la journée change. Les dormeurs ne bougent pas, ne font rien d’extraordinaire. Ils habitent le quotidien, le façonne, lui donne vie. Les dormeurs veillent, la lampe toujours allumée. Ils nous parlent, nous poussent à considérer autrement le monde qu’ils animent, nous proposent de participer à leur calme et déterminée subversion de cette création détournée.

Cette architecture qui transforme l’architecture ne vous fait-elle pas penser à l’Eglise qui devrait sanctifier le monde ? Les néons ne sont ni repliés sur eux-mêmes ni en ordre de bataille, ils habitent le hangar. On peut circuler autour d’eux, entre eux, sans y prêter attention, parfois en se prenant les pieds dans un fil.  On peut également se laisser toucher par l’architecture et l’éclairage qu’ils donnent à ce hangar. On peut enfin se laisser aller à être bouleversé par cette transformation et souhaiter y participer. Les néons ne sont que des néons, ne font que leur travail de néon, mais si nous prenons le temps de nous y arrêter ils deviennent un signe évident que la lumière qu’ils dégagent transfigure le monde dans lequel ils vivent.

Ce néon qui participe à un ensemble capable de transfigurer le monde ne vous fait-il pas penser au baptisé qui participe à l’œuvre créatrice de Dieu quand il reste branché à son créateur comme le sarment à son cep ? Etre un baptisé tout simplement, faire le travail d’un baptisé tous simplement, pour que l’Eglise entière resplendisse et transfigure un monde qui seul ne présenterait que peu d’intérêt et peut-être de la défiance. Une église composée de néons identiques, sans différence de sexe ou de hiérarchie, tous égaux car tous issus d’un même baptême.

Ces derniers jours, je repensais au texte de présentation de la Conférence des baptisé-e-s de France. J’y repensais en me disant que finalement ce qu’il nous proposait c’était uniquement d’être chrétien, d’être l’Eglise. Qu’il n’y avait rien d’extraordinaire, ni même de particulier dans la démarche à laquelle il nous conviait. Et c’est la réalité, la Conférence des baptisé-e-s ne nous propose que d’être nous-mêmes, des baptisé-e-s, des veilleurs du Christ qui éclairent le monde par l’Esprit lumineux reçu dans le baptême.

Mais finalement, être des veilleurs du quotidien, n’est-ce pas plus difficile que de poser des actes héroïques, plus subversif que de se lancer dans des révolutions ? Etre un veilleur du quotidien, c’est ne pas tomber dans la facilité d’accuser le monde mais accepter de mettre sa foi dans le Christ pour participer à la sanctification de notre monde, sereinement, au quotidien. Etre un veilleur du quotidien c’est accepter que la vie spirituelle ne soit pas un repli en soi ou sur soi mais une sortie de soi. Etre veilleur du quotidien c’est finalement croire et accepter que « Jésus nous transforme en ses qualités par sa puissance et nous rend célestes, resplendissants, lumineux et éternels comme lui, et même [qu’]il établit son trône et son tabernacle en nous, par un divin mystère, et [que] nous sommes portant ce soleil au monde » (Pierre de Berulle, Grandeurs VIII, 2).

C’est à Prizren, ville du Kosovo, dans le quartier serbe déserté de Polkaljaja, sur le flan de la colline de l’ancienne forteresse médiévale de Kaljaja. Sous la protection des militaires allemands de la KFOR (Kosovo Force), l’église Saint-Sauveur, construite au XIVe siècle et agrandie au XIXe, attend le printemps 2010 pour voir ses fresques du XIVe siècle restaurées et sa structure consolidée.

Elle est un témoignage de l’architecture et de la peinture murale serbe de la période byzantine, de l’importance d’une ville qui fut sous les règnes des empereurs Duran (1331-1355) et Uros (1355-1371) un véritable centre religieux et politique. Dès cette époque, Prizen, centre diplomatique culture et économique depuis l’époque romaine, a connu des changements de domination. Siège d’un évêché byzantin, elle est passée sous occupation bulgare (1204) avant de devenir serbe (1282).

Peu importe que l’on soit Serbe ou Albanais, chrétien ou musulman, cette église n’est pas simplement le témoignage de la présence d’un peuple ou d’une religion, elle est également celui d’un discours créatif de l’homme, d’une histoire, d’un patrimoine commun sans lequel la compréhension de ce territoire ne serait plus possible, sans lequel l’avenir de ce territoire s’écrirait sur du vide. Sauvegarder cette église n’est donc pas seulement restaurer et conserver un patrimoine matériel, aussi beau soit-il, c’est préserver et léguer un patrimoine immatériel, dont tous les hommes sont dépositaires, un patrimoine essentiel qui ne peut que nourrir positivement le développement économique et social de ce territoire.

Tel est l’enjeu de l’association Patrimoine Sans Frontières, fondée en 1992, qui lutte pour la sauvegarde des patrimoines matériels (architectures, productions artistiques, etc.) et immatériels (traditions orales, savoir-faire ancestraux) dans les zones touchées par la guerre, la pauvreté, les catastrophes. Dans ces territoires en urgence, elle fait de la sauvegarde du patrimoine un tremplin pour l’avenir selon sa devise : « La survie des hommes c’est aussi leur culture, leur mémoire et leur patrimoine ».

Pour l’église de Saint-Sauveur, Patrimoine Sans Frontières est l’opérateur et l’institution coordinatrice d’un projet conjoint du Ministère des Affaires Etrangères de la République Fédérale d’Allemagne et du Ministère des Affaires Etrangères de la République française, à la suite de la décision prise lors de la Conférence des donateurs organisée par l’UNESCO en 2005. Suite aux analyses techniques de ses experts, des travaux de restauration devraient débuter au printemps 2010 et donner lieu à une restitution en partenariat avec l’Institut pour les monuments de Prizren et le Ministère de la culture, de la jeunesse et des sports du Kosovo, sous le patronage de l’UNESCO.

Avec 14 projets réalisés, 7 projets en cours, Patrimoine Sans Frontières intervient dans 11 pays. Vous pouvez soutenir ses projets en adhérant à l’association ou en lui faisant un don.

Le 20 mai dernier un comité de parrainage a été créé sous la présidence de Renaud Donnedieu de Vabres pour trouver des partenaires financiers afin de soutenir les projets et aider au financement des frais de fonctionnement de l’association qui compte trois salariés. N’hésitez pas à mettre en contact vos relations pour les aider à poursuivre leurs actions.

Patrimoine Sans Frontières : 61, rue François Truffaut – 75012 Paris

01.40.02.05.90 - info@patrimsf.org

En choisissant de s’offrir un pavillon à la Biennale de Venise, le Vatican fait un geste explicite pour renouer un dialogue avec « l’art contemporain » dans l’une de ses structures les plus emblématiques.

Bien évidemment, les liens n’ont jamais totalement été rompus entre l’Eglise et la création contemporaine mais on sent bien que la première continue de regarder la seconde avec le même oeil suspicieux que celui qu’elle jette sur le monde contemporain en général. Le successeur du cardinal Poupard à la présidence du Conseil Pontifical pour la Culture ne s’en cache pas. Dans un entretien accordé au journal La Croix, Mgr Gianfranco Ravasi déclare « L’art contemporain semble pour une grande part avoir exploré toutes les voies de la déconstruction, du nihilisme, pour nous amener à constater l’inconsistance de l’être, démontrant que plus rien ne vaut rien, jouant de la provocation sur l’absence de sens de notre réalité. Mais, affronté à cet itinéraire, ce même art se trouve automatiquement en passe de se détruire, car l’objectif ultime ne peut être que le silence de la mort, du suicide. »

Cette courte analyse de l’art contemporain joue sur une tendance réelle de certains critiques à transformer l’art en discours mais occulte le fait que toute œuvre est avant tout le dialogue d’un artiste avec une culture et donc un lieu de questionnement. Il n’y a jamais eu d’autre finalité dans l’art que celle de dépasser l’œuvre et par là d’obliger celui qui la regarde à dépasser ou déplacer ses propres limites et questions. De plus, la complexité du sens travaillée tout autant par les artistes que par les chercheurs en sciences sociales n’a rien à voir avec une « absence de sens de notre réalité ». Bien au contraire. L’Eglise dans son raidissement actuel semble avoir de plus en plus de mal à percevoir dans les questionnements, les critiques, les errements ou les malaises, ces étincelles de révélation qui ont fait autrefois les joies de nombre de penseurs, philosophes, théologiens et spirituels catholiques.

Dans le même interview, Mgr Ravasi explique qu’il croit « à la possibilité d’une rencontre entre la foi et l’art, pourvu que l’art sorte de son impuissance provocatrice ». Mais l’impuissance provocatrice de l’homme est au cœur de sa relation avec Dieu. Entendons le cri de Job, les hurlements des justes d’Israël, et même le cri d’impuissance de Jésus face à la coupe qui lui est tendue. Qui, si ce n’est l’artiste, est le plus à même aujourd’hui de faire retentir ce cri. Il faudrait que l’injustice et la souffrance aient disparu de la surface de la terre pour que l’art ne hurle pas.

Les artistes pressentis pour la Biennale de Venise par le Vatican ne sont pas des chuchoteurs de mièvreries, qu’il s’agisse d’Anish Kapoor, Jannis Kounellis, Bill Viola, Mark Wallinger ou le français Yannig Guillevic. Espérons que, dans le dialogue qu’ils ouvriront le 21 novembre prochain avec Benoît XVI, ces artistes sauront crier assez fort le désarroi de l’homme afin que, comme dans les plus belles pages de la Bible, l’Eglise puisse annoncer avec plus de force encore le don et l’amour de Dieu.