Chaque jour, depuis quelque mois, Desiderius Erasme nous faisait bénéficier sur FaceBook d’une lectio divina. Ses commentaires sont maintenant accessibles en dehors du réseau social sur son blog Simplicité. Je vous invite chaleureusement à le consulter et à vous nourrir de cette méditation quotidienne. J’aime l’esprit qui préside à ses réflexions, un esprit empli d’amitié pour les hommes et de respect pour le monde. On y retrouve cette coloration toute à la fois douce et vraie qui caractérise les dialogues du Christ avec les hommes dans les Evangiles. La douceur de l’amitié, la vérité de la Parole qui sauve.

Bonne lecture.

Les mages de Matthieu, attirés par l’étoile, signe de Dieu, appel de Dieu, viennent se prosterner aux pieds de Jésus. La longue méditation de l’Eglise sur ces trois mages a fini par en faire trois rois, c'est-à-dire trois incarnations des peuples, trois hommes de trois couleurs, c’est-à-dire une représentation de tous les peuples, trois hommes d’âges différents, c'est-à-dire toute l’humanité. Tous les hommes (et toutes les femmes bien évidemment) sont appelés à se mettre à la suite de ce signe donné par Dieu pour venir adorer l’enfant Jésus.

Une des plus belles représentations de l’Epiphanie, je crois que nous la devons à Léonard de Vinci. C’est un tableau inachevé conservé aux Offices à Florence. Le fait même qu’il soit inachevé, même si cela n’est sûrement pas volontaire, est pour moi une annonce que l’Epiphanie n’est pas un moment passé mais l’appel toujours ardent de Dieu à tous les hommes de se mettre à la suite des mages.

Dans ce tableau, le premier plan est une composition étourdissante de vie et de mouvement. Les mages, des hommes, des femmes, des anges, des bergers, des chevaux se pressent autour de l’enfant porté par sa mère. Le second plan est divisé en deux. A gauche, une très belle architecture composée essentiellement de deux escaliers est parsemée de figures humaines, assises, debout, à cheval. C’est un modèle de perspective géométrique. A droite, dans la nature, deux cavaliers s’affrontent.

Pour Léonard, ce qui compte c’est le mouvement de la vie représenté ici au premier plan. Ce tourbillon de vie centré sur l’enfant Jésus présenté au monde. Les constructions idéologiques, incarnées en peinture par l’art de la perspective géométrique, ne l’intéressent pas. Il maîtrise à la perfection cet art mais celui-ci s’estompera petit à petit au cour de sa carrière pour laisser place à ce qu’il considère comme l’image de la vie : le mouvement.

J’aime ce tableau car il remet les choses à leur juste place : la vie centrée sur le Christ au premier plan, une vie pleine de mouvement et de désordre ; nos constructions idéologiques, nos désirs d’ordre et de pureté (l’architecture de gauche) et nos divisions (l’affrontement des cavaliers) au second plan. Souvent, et souvent avec le désir de bien faire, nous inversons ces deux plans. Nous nous préoccupons plus de vouloir construire un monde parfait, une Eglise parfaite, que de nous émerveiller en contemplant la vie qui loue Dieu dans des tressaillements, désordonnés peut-être, mais spontanés. Nous nous préoccupons plus de nos querelles de clochers que du Christ lui-même présent au milieu des hommes.

En cette fête de l’Epiphanie qui tombe au moment des vœux, je nous souhaite d’être des étoiles qui brillent pour attirer les hommes et les femmes de notre temps aux pieds du Christ, des étoiles aux yeux rivés sur la vie tourbillonnant autour du Christ, des étoiles qui se souviennent de cette parole du Christ (Jn 6, 44) : « Nul ne peut venir à moi, si le Père qui m'a envoyé ne l'attire. »

Soixante-deux verrières et six occulis éclairent l’intérieur de la basilique Notre-Dame d’Espérance de Mézières, mille mètres carrés de vitraux réalisés par l’artiste René Dürrbach et le maître verrier André Seurre entre 1954 et 1979. Un ensemble de cette qualité est certainement unique en Europe et mérite un détour par Charleville-Mézières. René Dürrbach, qui travailla avec Pablo Picasso et fréquenta Fernand Léger, a créé pour cette basilique une unité de lumière dans laquelle se répondent, comme dans le chant d’un psaume, la froideur de la Vierge noire de Mézières et la chaleur de Notre-Dame d’Espérance.

Dans un parcours iconographique allant du « Paradis terrestre » à la « Jérusalem céleste », il nous propose dans le registre bas des représentations abstraites des grands thèmes du cycles de la Vierge et de son Fils, tandis que le registre haut illustre, dans la nef, les principaux noms donnés à la Vierge dans la tradition chrétienne et, dans le chœur, son couronnement.

Si l’utilisation de larges filets noirs pour souligner les formes rappelle les vitraux du XIIIe  siècle, l’abstraction des formes nous éloigne de la simple notion de bible des pauvres tant défendue pour expliquer l’omniprésence de l’image dans les églises catholiques. Et pourtant c’est bien vers une lecture des Ecritures que nous conduisent ces œuvres. Les Ecritures non comme paroles figées de Dieu ou suite de péricopes porteuses de morales ou de règles mais bien comme un dialogue entre Dieu et les hommes, un dialogue toujours vivant auquel nous sommes tous invités à participer parce qu’il conduit à notre propre liberté.

Il nous est impossible de comprendre ces œuvres abstraites si nous ne rentrons pas dedans, si nous ne les investissons pas de notre regard, de notre culture, de notre vie sensible et intellectuelle. Il nous est impossible de rencontrer le Christ dans les Ecritures si nous n’y plongeons pas tout entier pour que tout en nous s’éclaire du dialogue qu’il nous propose, du chemin de conversion qu’il nous invite à suivre en sa compagnie. Comme les disciples et les apôtres, acceptons de ne pas comprendre du premier coup ! N’y cherchons pas des réponses toutes faites, des recettes à suivre, mais un dialogue qui reste ouvert jusqu’au jour où nous rencontrerons celui qui nous y invite, face à face, dans sa gloire.

Le maître de René Dürrbach, Albert Gleizes, grand théoricien du cubisme, disait "Pas d'œuvre d'art vraie qui ne trouve sa justification et son sens dans les besoins physiques et métaphysiques de l'homme" et c’est bien à nos besoins physiques et métaphysiques que la parole de Dieu s’adresse pour nous permettre de devenir pleinement libres et pleinement humains, à l’image de Jésus-Christ.