Le péché a longtemps été la matière première de base du système religieux. Le christianisme, et plus spécifiquement le catholicisme, était passé maître dans l’art d’extraire et de retraiter les péchés, au point que c’était devenu sa principale raison d’être. Résumons les principales étapes de cette industrie autrefois florissante.

Tout d’abord, il fallait repérer les gisements de péchés. Pour ce faire, les puissantes prédications donnant à voir les maux infernaux auxquels seraient soumis ceux et celles qui ne se seraient pas débarrassés à temps de tous leurs péchés étaient extrêmement efficaces. Chacun et chacune s’empressait de retourner ses poches, de vider ses sacs, de tout secouer, ce qui pouvait donner lieu à une confession générale. Ensuite, il était conseillé de faire un entretien régulier et scrupuleux de la conscience, selon une fréquence hebdomadaire ou bi-mensuelle, pour les plus négligents, annuelle. La petite industrie religieuse, appuyés sur ces gisements, pouvait déployer de nombreuses méthodes de recyclage et retraitements, confession, indulgences, pèlerinages, neuvaines. Même la mort des pécheurs n’arrêtait pas l’exploitation puisqu’on disait abondance de messes pour libérer les âmes du Purgatoire. Il va de soi que toute cette activité nécessitait un personnel nombreux.

Et puis, brusquement, l’activité s’est mise à péricliter. Manquait-on de matière première ? Avait-on perdu les secrets de son extraction ?

En fait, la matière première initiale se trouve exploitée par de nouvelles filières. Le sentiment de culpabilité n’a pas disparu, mais il est « laïcisé ». On le traite chez les psy ou on le recycle dans des analyses socio-culturelles.

Question : le sentiment de culpabilité est-il équivalent au sens du péché ? On doit bien convenir que ce n’est pas le cas. En effet, le péché n’est pas une production de notre inconscient, tourmenté par on ne sait quels traumatismes, mais une action ou une omission posées en conscience et qui ne sont pas conformes à ce que Dieu espère de nous.

Le sens du péché suppose d’abord de croire à la haute idée que Dieu a de nous. Dieu nous croit capable du bien. Ensuite, si nous accordons foi à Dieu, nous faisons le constat que nous sommes bien en deçà de ce que nous pourrions être. Nous paressons, nous nous laissons aller, nous ménageons nos petits intérêts, nos privilèges, nos tranquillités. Ce n’est pas tant que nous fassions des choses horribles (même si ça peut arriver), c’est bien plutôt que sommes très loin de faire tout le bien que nous pourrions faire.

La confiance de Dieu pour nous, sa sollicitude, son attention pour ce que nous sommes, en un mot, son amour, précèdent notre péché. Nous sommes pécheurs parce que n’osons pas ou ne voulons pas croire ce que Dieu espère de nous.

Pour tenter de réanimer un système religieux exsangue, et refaire tourner la boutique certains veulent « redonner le sens du péché » et pour cela, sont près à ressortir la menace des lacs de feu et des satans grimaçants. Il me semblerait plus judicieux de redonner le sens du Dieu, d’amour et de pardon révélé ultimement en Jéus-Christ.

CEC §386 : Le péché est présent dans l’histoire de l’homme : il serait vain de tenter de l’ignorer ou de donner à cette obscure réalité d’autres noms. Pour essayer de comprendre ce qu’est le péché, il faut d’abord reconnaître le lien profond de l’homme avec Dieu, car en dehors de ce rapport, le mal du péché n’est pas démasqué dans sa véritable identité de refus et d’opposition face à Dieu, tout en continuant à peser sur la vie de l’homme et sur l’histoire. 

Dans le langage commun, une passion est un déploiement de sentiments intenses et violents, et tout bien considéré, le mot convient sans doute mieux qu’il n’y paraît au premier abord pour désigner les heures qui précèdent la mort de Jésus.

Ce qu’on nomme « cycle de la Passion » commence lors de l’entrée de Jésus à Jérusalem, sous les ovations, les cris de joie et l’émotion populaire.

Les évangiles rapportent ensuite diverses prédications de Jésus et des polémiques avec les juifs religieux autour du Temple. Combien de temps cela a-t-il duré ? Quelques jours, quelques semaines, difficile de le dire, mais on voit bien l’atmosphère se tendre et le péril approcher.

La Passion proprement dite, c’est-à-dire les dernières heures de la vie de Jésus ont donné lieu à des récits assez précis dont les quatre évangiles présentent des variantes mais qui proposent cependant une vision très concordante de la poignée d’heures (dix-huit tout au plus) qui sépare le dernier repas du dernier soupir. Voilà des heures qui depuis deux mille ans ont irrésistiblement attiré ceux et celles qui ont voulu connaître Jésus. Pour cet homme, plus que pour tout autre, ces derniers instants sont la clé de compréhension de sa vie tout entière et de sa postérité.

Osons en quelques lignes en tracer les contours. Le dernier soir, Jésus partage un repas avec ses amis. Il sait que ses ennemis sont déterminés, que les heures maintenant lui sont comptées. De chaque attitude, de chaque parole, il fait un testament. Les gestes les plus ordinaires prennent un sens nouveau. Le lavement de pied, simple rite d’accueil devient un manifeste : le service de l’autre est mis au dessus de tout. L’imitation du maître, ce ne sera pas de savoir parler comme lui, mais de savoir se pencher comme lui. Avec le pain et le vin, il arrête le temps pour le rendre éternel. Ce pain dans ses mains, c’est son corps, sa vie donnée. Dans quelques heures, les soldats vont se saisir de lui, mais par avance, il proclame qu’il n’est pas la victime, il est le don et le donateur. On croira venir le prendre, mais lui affirme puissamment par avance qu’il se donne : « ma vie, nul ne la prend, c’est moi qui la donne ». Radicale proclamation de la liberté. Et pourtant, plus tard, dans la nuit, il faudra que la volonté s’offre à la liberté et que la liberté s’offre à la volonté. Mystérieuse nuit qui captiva tant de mystiques. Nuit où Dieu se donne à l’Homme et où l’Homme se donne à Dieu. Don unique, parfait, définitif et éternel. Nul ne se donne dorénavant sans passer par ce don, par Lui, avec Lui et en Lui.

Et quand les torches approchent dans la nuit, commence l’atroce comédie. Les masques abominables et grimaçants de la trahison, de la peur, de la lâcheté et du reniement ricanent autour de l’innocence exposée. Mensonges, faux-témoignages, insultes, injures, appât du gain, veulerie des puissants, vulgarité des foules abjectes et manipulée. Il y a dans cette matinée à Jérusalem une sorte d’effroyable montée en puissance du mal et de l’injustice.

Et puis la croix se dresse, supplice effroyable qui devrait laisser sans voix mais non, les sarcasmes continuent. Il est presque trois heures : « Père pardonne-leur… ». Comment le condamné trouve-t-il ce dernier souffle ? C’est fini, il ne reste plus que cette onde de pardon qui déjà se répand par tout la Terre.

La passion de Jésus-Christ : les quelques heures tragiquement ordinaires d’un supplice comme hélas il s’en déroule quotidiennement, ou victoire définitive de l’amour et de la liberté ? La question est ouverte, la réponse est dans la foi.

Jésus appelle et les deux couples de frères aussitôt le suivent. Sans dialogue, sans demande d’explication, sans même poser la question de qui est cet homme. Pourtant nous sommes au tout début de l’Evangile et il est loin d’être certain que Simon, André, Jacques et  Jean aient déjà entendu parler de Jésus. Encore moins qu’ils soient persuadés que cet homme est un lien quelconque avec leur Dieu. Il n’est même pas certain que sur les quatre, l’un d’entre eux soit un homme particulièrement pieux. Jésus ne va pas pêcher au Temple, mais au bord d’un lac. Il ne choisit pas des érudits de Dieu mais des pêcheurs.

Aussitôt, ils le suivirent, laissant là leurs filets, symboles de leur métier, de ce qui les fait vivre. Aussitôt, comme les gens de Ninive qui croient en entendant la parole de Dieu transmise par Jonas. Jonas parcourt Ninive, Jésus passe près du lac. La parole de Dieu circule, elle n’est pas statique, elle vient à l’homme. La parole de Dieu replace l’homme face au temps, sa principale limite. « Encore quarante jours, et Ninive sera détruite ! », « Les temps sont accomplis : le règne de Dieu est tout proche. Convertissez-vous et croyez à la Bonne Nouvelle. » La réponse des hommes se fait en acte et non en parole, elle s’accomplit dans un présent immédiat. La Parole de Dieu transforme directement l’homme qui l’entend. La Parole de Dieu arrache l’homme à la contingence du temps, à la contingence du raisonnement, de la discussion, de l’avoir, de tout ce qui nous permet d’avoir un semblant d’emprise sur nos vies d’êtres finis. Elle nous place directement dans la Vie de Dieu, dans la communion à la Vie éternelle de Dieu.

Se convertir n’est pas un long chemin de privations et d’efforts, se convertir c’est accepter de se dessaisir de nos peurs et de tout le vain travail de nos vies qui nous sert à les surmonter ou à les oublier pour accueillir la Bonne Nouvelle qui nous est annoncée. La conversion se vit non dans le présent que nous nous construisons pour conjurer le passé et l’avenir de nos vies mais dans l’immédiateté de Dieu qui fait de nous des êtres vivants. « Le monde tel que nous le voyons passe », le présent tel que nous nous le construisons passe. Mais la vie que Dieu nous donne, elle, est sans limite, le présent que Dieu nous offre est sans finitude, sans peur.

La Parole de Dieu nous libère en nous donnant la vie, elle nous installe dans une relation vivifiante avec Dieu, dans une communion que la mort même ne peut vaincre. Se convertir c’est nous abandonner à la vie qui vient à nous, aussitôt nous serons libérés du fardeau que nous nous construisions. Tout coule, tout passe, l’amour de Dieu et sa promesse demeurent.  

S’il est un mot chrétien entre tous, c’est bien celui-là. Rien n’est plus spécifiquement chrétien que le pardon. Rien n’est plus difficile à croire, rien n’est plus difficile à vivre. Et l’expérience montre qu’il est aussi difficile de pardonner que d’être pardonné.

Évidemment, l’on me dira que ce qui est la particularité du Dieu des chrétiens, c’est qu’il est Amour, et c’est vrai mais le pardon est l’expression la plus parfaite et la plus concrète de l’amour. Le pardon est l’amour en acte.

Jésus dans l’épisode bien connu du paralytique demande à la foule qui s’étonne qu’il puisse pardonner les péchés du malade : « Qu’est-ce qui est le plus facile ? Dire à cet homme “tes péchés sont pardonnés ou lève-toi et marche ?” » Et joignant la preuve à la parole, Jésus donne l’ordre à l’homme paralysé de prendre son brancard et de rentrer chez lui, et l’homme se lève et marche.

Bizarrement, dans l’Évangile, il n’y a pas de réponse à la question que pose Jésus. Elle est toujours posée : « Qu’est-ce qui est le plus facile ? »

Et le paradoxe, c’est que nous croyons beaucoup plus aisément que les paralysés marchent et que les aveugles voient plutôt que de croire que nos péchés sont remis. Et comme nous ne croyons pas que nos péchés sont vraiment remis, vraiment effacés, nous ne croyons pas non plus que nous pouvons pardonner, nous aussi.

Le véritable cœur du christianisme est le pardon et nous l’avons grimé en religion du péché. Nous avons fait de Dieu un juge, un comptable, un soupeseur d’âme. Nous avons imaginé des additions sordides de péchés véniels se transformant en péchés mortels. Nous avons même inventé des tables de change pour racheter les péchés à grand renfort d’indulgences.

La classification des péchés, et leur tarification ont occupé et occupent encore de nombreux théologiens.

Et dans tout ça, ou est passé le pardon ? Oh, il est au coffre, sous clé, sous bonne garde et sous condition ! Parce qu’on ne sait jamais, si on le laissait en libre-service, sans doute, beaucoup en abuseraient-ils !

Mais c’est justement cela le pardon, c’est un don qui surpasse tout. Ce n’est pas un troc: un repentir contre un pardon. Regardez le paralytique, il n’a rien demandé, il ne s’est repenti de rien. Il est pardonné, tout simplement, gratuitement. Et Jésus sur la croix, a-t-il attendu un geste, un regret de la part de ses bourreaux, de ceux qui l’insultaient, des amis qui avaient fui ? « Père pardonne-leur, ils ne savent pas ce qu’ils font ».

Est-ce que nous entendons cette phrase ? Est-ce que nous la croyons ? Est-ce que nous en vivons ? Si nous avions le bonheur de croire vraiment en notre pardon, absolu, total, inconditionnel, sans doute serions-nous nous aussi capable de pardonner.

Pardonner et accepter d’être pardonné, c’est tout l’enjeu de notre foi.

« Qu’est-ce qui est le plus facile ? »

En lisant le Catéchisme de l’Église catholique :

Puisque j’ai parlé de comptabilité je vais en faire un peu. Dans le Catéchisme de l’Église catholique on trouve 77 occurrences du mot "pardon", avouez, que le hasard fait bien les choses, presque une perfection, comme les 70 fois 7 fois qui est le nombre de fois où il faut pardonner selon Jésus. Mais par curiosité, j’ai noté le nombre d’occurrences du mot "péché", est là, on trouve 230 occurrences. Les chiffres sont terribles, ne trouvez-vous pas ?

À partir de ce simple mot, on pourrait réécrire toute la théologie chrétienne. On est là au centre de la foi, dans le cœur du réacteur. On pourrait d’ailleurs filer la métaphore et dire qu’en effet de Pâques émane une énergie inépuisable qui transfigure tout ce qu’elle touche. Mais que dire de Pâques en quelques mots ? Prenons les choses par leur petit angle. Pourquoi le mot passe-t-il du pluriel au singulier quand la fête juive de Pessah devient les Pâques chrétiennes ? Les linguistes pensent que la fête juive est la mémoire d’un fait, la libération de Hébreux de l’esclavage d’Égypte et leur passage à la liberté, tandis que les Pâques chrétiennes font mémoire du dernier repas de Jésus partagé avec ses disciples, de sa Passion, de sa mort, de sa résurrection, de son entrée dans la vie définitive, et de la promesse de notre propre salut…

Je ne suis pas certain que la démonstration soit bien convaincante. Dans les deux cas, il y a une richesse et une pluralité des significations. Pourtant, entre les deux épisodes, celui où les Hébreux réussissent à échapper à la servitude d’Égypte et traversent le mer à pieds secs devant les armées de Pharaon et l’épisode la Passion du Christ, il y a une immense différence. Dans le premier cas, pour sauver ce peuple que Dieu, selon les Écritures nomme « Israël, mon fils premier-né », le bras du Seigneur s’abat sur Pharaon et ses armées : tout va bien qui finit bien, les méchants sont punis.

Dans la Passion du Christ, c’est tout l’inverse, l’innocent, le Fils Unique, est condamné, et les « méchants », au lieu d’être punis sont pardonnés et sauvés.

Dieu n’a pas balayé l’humanité qui ne l’a pas reconnu, ni les responsables religieux obtus, tatillons et jaloux, ni la foule versatile et irresponsable, ni les amis couards, renégats, traitres, ni la soldatesque cruelle, ni Pilate, le païen ignoble et injuste qui condamne l’innocent en toute connaissance de cause.

Dans cette affaire, nul n’est condamné, tous sont coupables et tous pardonnés, tous sont innocentés. Depuis Pâques, ce que nous avons à reconnaître devant Dieu n’est pas d’être coupables mais d’être innocentés. Ce qui resplendit à Pâques et irradie le monde, c’est la miséricorde de Dieu, son amour absolu, inconditionnel.

Accepterons-nous de croire cela, pour nous-même pour nos frères et nos sœurs humains ? Tel est le véritable enjeu de notre foi.

CEC §655 : Enfin, la Résurrection du Christ – et le Christ ressuscité lui-même – est principe et source de notre résurrection future : " Le Christ est ressuscité des morts, prémices de ceux qui se sont endormis (...), de même que tous meurent en Adam, tous aussi revivront dans le Christ " (1 Co 15, 20-22). Dans l’attente de cet accomplissement, le Christ ressuscité vit dans le cœur de ses fidèles. En Lui les chrétiens " goûtent aux forces du monde à venir " (He 6, 5) et leur vie est entraînée par le Christ au sein de la vie divine (cf. Col 3, 1-3) " afin qu’ils ne vivent plus pour eux-mêmes mais pour Celui qui est mort et ressuscité pour eux " (2 Co 5, 15).

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