Le pape, tout le monde sait ça, est le chef des catholiques, un patron de droit divin, maître de tous et de tout, et en particulier de la vérité puisqu’il est infaillible. Bref, Dieu sur terre ! D’ailleurs, avec beaucoup de mépris, les chrétiens protestants ont longtemps appelé les catholiques les « papistes » pointant sans aménité leur tendance à confondre le Saint-Père et le bon Dieu. Pourtant, l’évêque de Rome, puisque c’est de lui dont il s’agit, est réputé être le successeur de l’apôtre Pierre et avoir reçu du Christ lui-même la mission de nourrir ses brebis et d’en prendre grand soin.

C’est à ce titre que vers le IV° siècle, on commence à lui donner le doux nom de pape, c’est-à-dire « petit père », ou « papa ». À l’époque, il n’est pas le seul, d’autres évêques seront ordinairement appelés papes. Ce n’est qu’après l’an 1000 qu’en Occident il ne reste plus qu’un seul pape, celui de Rome. En Orient, tous les prêtres sont toujours des pappas (popes), et aujourd’hui, le chef des Coptes est le pape Chenouda III.

En Occident, le « papa » est devenu monarque (mot qui étymologiquement désigne le pouvoir d’un seul). Les papes ont beau protester qu’ils sont les « serviteurs des serviteurs de Dieu », leur pouvoir illimité – le Concile de Vatican I affirme l’infaillibilité et aussi la juridiction universelle du pontife romain – efface toute trace de fraternité comme de paternité entre eux et le reste du monde. Jusqu’il y a peu (Paul VI), les cardinaux, qu’il appelait « mes frères » lui baisaient encore le soulier. Autant dire que la douce figure paternelle est devenue une figure impériale et impérative.

On objectera que ce « pouvoir » n’est que spirituel, mais le pouvoir sur les esprits n’est-il pas le seul véritable pouvoir ? Et notre monde hyper médiatisé, et peopolisé, en excerbant tous les cultes de la personnalité ne donne-t-il pas aux récents papes des moyens dont nul avant eux n’avaient disposé ?

Faut-il pour autant supprimer le pape, du moins la fonction ? Il me semble que ce serait une erreur, peut-être même une faute. La tradition catholique tente d’allier l’universalité et l’unité, et pour le faire, elle confie à un parmi les siens la charge de la communion. Elle s’appuie sur les mots de Jésus lui-même confiant les siens aux bons soins de Pierre.

Cette mission particulière du successeur de Pierre est l’un des signes et des ferments de l’unité. La vraie question pour les papes à venir sera de se dépouiller des oripeaux impériaux pour être des pasteurs à l’image de l’unique Bon Pasteur, de ceux dont les brebis reconnaissent la voix. Ils devront êtres des frères au services des frères et des sœurs, et s’ils conservent le nom de pape, que se soit pour exprimer la tendresse du père de la parabole qui court à la rencontre du fils qu’il croyait perdu.

Jean 21, 15-17

Jésus dit à Simon-Pierre : «Simon, fils de Jean, m'aimes-tu plus que ceux-ci ?» Il lui répondit : «Oui, Seigneur, tu sais que je t'aime.» Jésus lui dit : «Fais paître mes agneaux.» ¹⁶Il lui dit à nouveau, une deuxième fois : «Simon, fils de Jean, m'aimes-tu ?»  «Oui, Seigneur, lui dit-il, tu sais que je t'aime.» Jésus lui dit : «Sois le pasteur de mes brebis.» ¹⁷Il lui dit pour la troisième fois : «Simon, fils de Jean, m'aimes-tu ?» Pierre fut peiné de ce qu'il lui eût dit pour la troisième fois : «M'aimes-tu ?», et il lui dit : «Seigneur, tu sais tout, tu sais bien que je t'aime.» Jésus lui dit : «Fais paître mes brebis.

Extrait du discours du pape Thomas 1^er au balcon de Saint-Pierre le jour de son élection, le 12 mars 2030.

Moi, Thomas, serviteur des serviteurs de Dieu, et frère jumeau d’une humanité qui doute et qui balbutie, je tombe à genoux devant mon Seigneur et mon Dieu, Jésus Christ, Dieu fait homme, et je lui demande la force de son Esprit pour aimer et servir l’humanité, pour vous aimer et vous servir comme lui-même l’a fait, jusqu’au bout de l’amour, jusqu’au bout de la vie, jusqu’à la croix.

Pietro De Paoli,   Vatican 2035, Plon 2005.

100 mots pour la foi

Dans le désert une voix résonne. Celle d’Isaïe, celle de Jean-Baptiste. Dans le désert une voix crie l’Espérance et l’amour de Dieu pour son peuple. Et pourtant combien aujourd’hui sont ceux qui entendent réellement cette voix. Combien sont aujourd’hui ceux qui, quand ils pensent à Noël, tressaillent de joie car leurs espérances y rencontrent la Bonne Nouvelle tant espérée.

Au désert, comme Elie, nos contemporains vont déposer leurs découragements : ces ravins, ces montagnes et ces collines, ces passages tortueux et ces escarpements qui rendent leur vie si difficile et parfois impossible. Mais au désert quel ange rencontrent-ils pour les guider vers la montagne où derrière les bruits et la fureur de leur vie ils pourront discerner cette voix de fin silence qui leur permettrait de découvrir un chemin sans embuches pour le véritable bonheur ?

En cette période de l’Avent, j’aimerais que les chrétiens soient dans les déserts où leurs contemporains vivent pour les remettre en marche vers la montagne sainte ou la voix de Dieu se fait entendre. Qu’ils y soient pour accueillir, pour dialoguer, pour réconforter, pour redonner force, pour remettre en marche leurs frères et leurs sœurs. Que leurs voix portent mais que leurs voix soient celles du réconfort et de la fraternité : une voix qui ne charge pas les hommes et les femmes mais au contraire les console, une voix qui refait vivre l’espoir, qui donne sens à chaque vie.

Car comment faire résonner l’évangile dans des cœurs qui n’espèrent rien, comment laisser la voix silencieuse de Dieu dialoguer avec des hommes et des femmes assourdis par le tumulte de leur vie extérieure ?

Le temps de l’Avent est un beau temps pour témoigner de notre espérance et de la vie intérieure où Dieu nous nourrit chaque jour.  Il faut de la patience pour témoigner, vaincre le désespoir de ce que nous percevons comme des échecs. Il faut souvent se retirer au désert pour que Dieu lui même nous donne la force de nous remettre en marche. Mais si nous croyons vraiment que celui qui vient comble notre espérance et nous fait participer à la vraie vie, nous saurons puiser dans notre foi la force de l’Esprit qui rend présent Dieu aux hommes et les hommes à Dieu.

Le troisième employé du maître parti en voyage a eu peur de la réaction de son maître et au lieu de faire fructifier le bien qu’il avait reçu, il l’a enfoui afin de pouvoir être certain de le restituer au maître le jour de son retour. Malheureusement pour lui, en agissant ainsi, il n’échappe pas à la colère du maître et perd tout.

Dans cette parabole, il manque un quatrième serviteur qui aurait voulu faire fructifier le trésor confié et aurait finalement tout perdu. Quelle aurait été la réaction du maître ? Aurait-il partagé le sort du peureux ou au contraire aurait-il été gratifié de son talent sauvé ? Mais la parabole spécifie qu’il est donné à chacun selon ses capacités. L’échec n’est donc pas envisageable.

Cette parabole vise donc deux choses : l’image que nous avons de nous et la confiance que nous faisons au Seigneur. Que nous ne nous sentions pas digne de la confiance qui nous est faite, que nous ne nous en croyons pas à la hauteur, que nous ne pensions pas avoir la force pour faire avancer le Royaume dans le monde… je crois que c’est plutôt une marque de bon sens. Mais voilà, que nous choisissions la peur plutôt que la confiance en Celui qui veut nous mettre en marche révèle non seulement une prise de conscience compréhensible sur nos capacités propres, mais également un refus d’accorder à Celui qui fait alliance avec nous le pouvoir qui est le sien. En nous repliant dans la peur, nous refusons de croire que nous sommes un néant capable de Dieu, selon les mots du Cardinal de Berulle.

Face à cette peur naturelle, il nous est demandé de choisir Dieu, de choisir la confiance en Dieu. Et pour cela, les récits bibliques ne cessent de nous montrer que Dieu tient sa Parole. Les talents qui nous sont donnés pour que nous les fassions fructifier sont à la mesure de nos capacités. Dieu ne nous charge pas de fardeaux trop lourds à condition que nous acceptions qu’il les porte avec nous. A condition que nous acceptions de cheminer, avec lui, dans la confiance et non, seuls, dans la peur d’un Dieu distant.

Elle est là la véritable conversion. Si nous vivons notre rapport à Dieu comme une somme de choses à faire ou à ne pas faire qui nous permettrait de passer le dernier examen avec au moins la moyenne pour ne pas être exclu du Royaume, nous faisons deux erreurs. La première est de croire que le Royaume ne nous est proposé qu’aux jours derniers. Or le Royaume nous est déjà confié. La seconde, et la principale, est de se méprendre sur le temps de la rencontre personnelle de Dieu. Si nous agissons en vue de la rencontre finale, au jour de notre mort ou à celui de la Parousie, nous risquons d’oublier que Dieu frappe déjà à notre porte pour que nous vivions avec lui dès aujourd’hui.

Contre la peur, Dieu nous propose de nous laisser saisir par son amour et d’y répondre dans la confiance, il nous propose de laisser le Christ, par l’Esprit, naître en nous afin qu’avec lui, notre frère, nous soyons capable de rendre grâce, sans peur, à notre Père et de faire advenir dès à présent son Royaume. Car c’est en le laissant naître en nous que nous pourrons, par notre témoignage, faire en sorte qu’il naisse chez nos frères.

« Nous sommes présentement dans le second avènement: pourvu toutefois que nous soyons tels qu'il puisse ainsi venir à nous;  car il a dit que si nous l'aimons, il viendra à nous et fera sa demeure en nous. Ce second avènement est donc pour nous une chose mêlée d'incertitude ; car quel autre que l'Esprit de Dieu connaît ceux qui sont à Dieu ? Ceux que le désir des choses célestes ravit hors d'eux-mêmes, savent bien quand il vient ; cependant, ils ne savent pas d'où il vient ni où il va. » Pierre de Blois 

« Il y a trois naissances du Christ : l’éternelle, la temporelle et la spirituelle. La première exige l’admiration ; la deuxième, l’adoration ; la troisième l’imitation. La naissance temporelle rend gloire à l’éternelle : c’est pourquoi, lorsqu’elle s’accomplit, les Anges chantent : « Gloire à Dieu au plus haut des cieux. » Mais cette acclamation, ils la chantent moins à propos de la naissance temporelle que de l’éternelle, car c’est à elle que le Fils qui aime doit sa génération, l’honore et lui rend gloire. Et quant à nous, nous devons aussi rendre gloire à sa génération spirituelle, en même temps qu’à sa génération temporelle et à l’éternelle. De fait, de même que [le Verbe] a été en lui-même engendré afin de naître encore également en nous, de même il doit naître aussi en nous pour naître également chez les autres grâce à nous. Véritablement il doit naître en nous avant de pouvoir naître chez les autres, de même qu’il a pris naissance en la Vierge Marie avant de naître, grâce à elle, pour le monde entier. Les paroles que voici en sont, en effet, la preuve : « Ce qui est né en elle vient de l’Esprit saint. » Voilà que déjà il est né en elle avant d’apparaître au jour. Il est dit d’autre part : « L’être saint qui naîtra de toi sera appelé Fils de Dieu » pour que sa naissance soit révélé dans le monde. » Pierre de Berulle

Il y a quatre cents ans, le cardinal Pierre de Berulle fondait l’Oratoire de France. Les pères de l’Oratoire et les communautés qui les entourent fêtent ce week-end cet événement à l’église Saint-Eustache (Paris). Dans le cadre de ma formation, j’ai passé trois années à la paroisse Sainte-Thérèse à Boulogne (92) au milieu d’une communauté de l’Oratoire. C’est là que j’ai découvert leur fondateur que je n’ai plus quitté depuis ouvrant sous son patronyme le Blog de Berulle et l’Oratoire de Facebook.

Peut-être parce que en juillet prochain j’aurai quarante ans et que le temps prend tout à coup une tournure plus urgente, peut-être parce que ce que je perçois du monde me pousse à agir de manière plus visiblement engagée, peut-être tout simplement parce que c’est le moment et qu’on ne peut pas toujours différer les réponses aux questions que nous ressentons comme des appels…  j’ai décidé aujourd’hui de créer la Fraternité Pierre de Berulle.

Au fondateur de l’Oratoire, accompagnateur spirituel des carmélites, diplomate, homme politique, membre du conseil de la Reine, je dois deux choses qui fondent ce projet :

- Son christocentrisme. C’est-à-dire la mise au cœur de notre foi et de notre réflexion de Jésus-Christ, non pas un Jésus-Christ idéalisé, caution d’un système global, mais le Jésus des évangiles qui interroge chaque jour ce que nous croyons pour purifier notre foi et nous obliger à reprendre le chemin sur lequel il nous attend. Un Jésus qui nous amène à appeler son Père, Père, nous faisant entrer non seulement dans une relation de filiation avec le Père mais également ce qui aujourd’hui me semble très important dans une relation de fraternité avec le Fils et de ce fait même avec tous les hommes et les femmes.

- Sa vie dans le monde. L’amour de l’Evangile allait pour Pierre de Berulle de paire avec un engagement dans le monde. Il ne s’agissait pas pour lui de prétendre que le monde était parfait, mais que le monde était le lieu où Dieu nous attendait, nous envoyait. Là encore, je crois qu’il est urgent de combattre toute idée d’un christianisme qui viendrait en opposition au monde. Le christianisme est un mouvement d’évangélisation, non un retrait dans la pureté, c’est la reconnaissance du monde créé, donné et aimé par Dieu et non d’un monde qui ne serait qu’un terrain de jeu ou un ring où s’affronteraient le bien et le mal, un énorme plateau de jeu de Go où les blancs chercheraient à devenir majoritaires ou mieux à recouvrir l’ensemble du plateau.

Partant de là, la Fraternité Pierre de Berulle se veut une association privée de fidèles du Christ qui ne soit pas une association d’hommes et de femmes retirés du monde mais bien une association d’hommes et de femmes engagés dans le monde, quelque soit leur mode d’engagement. Engagés dans le monde et amoureux du monde.

Ce monde qui porte des valeurs évangéliques que trop souvent nous ne voulons pas voir pour ne retenir que ce qu’il laisse apparaître de mauvais. Un monde où la solidarité est portée par des associations de toutes confessions et sensibilités qui luttent contre la pauvreté, l’indignité, les manques… C’est avec ce monde que j’aime que je veux engager un vrai dialogue amical pour lui dire que le Christ et les chrétiens (avec la culture qu’ils véhiculent) peuvent être des partenaires de sa vie, de son évolution, de son développement. Et je crois que le trésor que le Christ nous offre pour fonder et nourrir ce dialogue est la fraternité dans laquelle il nous fait entrer.

Mais cette fraternité nous ne pouvons y accéder que si nous découvrons le Christ et que si nous acceptons qu’entre lui et nous s’installe une véritable relation. L’objectif fondamental de la Fraternité Pierre de Berulle sera donc de faire découvrir le Christ comme une personne avec laquelle nous pouvons avoir une relation et non simplement un Dieu distant ou un philosophe de la vie qui nous aurait légué une morale.

Mais pour cela, il faut encore permettre à ceux en qui nous reconnaissons des frères et des sœurs de découvrir que leur vie se constitue en premier en son intérieur. Il y a des ONG pour toutes les formes de détresses et d’injustice, mais il n’existe pas une ONG qui s’attaque au manque de vie intérieure des hommes et des femmes de notre temps.  C’est le rôle que veut se donner la Fraternité Pierre de Berulle.

- Faire découvrir aux hommes et aux femmes qu’ils ont une vie intérieure et que celle-ci doit être développée.

- Leur faire découvrir que celui qui peut cheminer avec eux dans cette vie intérieure est Jésus-Christ, leur frère et leur Dieu.

- Les amener à prendre toute leur place dans un monde aimé par Dieu. Une place qui privilégie un dialogue d’humanité et non un dialogue de controverse.

Le nouveau Pietro est sorti, Petites conversations avec ma nièce sur la question de Dieu (Plon, 14€). Il s’agit d’un échange de mails entre Marc, le jeune curé devenu évêque dans les récits précédents de l’auteur, et sa nièce Chloé.

Des questions de l’adolescente, des réponses de l’évêque… cela aurait pu donner un ouvrage barbant, modèle catéchisme à l’ancienne ou la première serait l’image de l’église enseignée et le second celle de l’église enseignante. C’eut pu mais ce n’est point.

Le livre commence par la question de l’existence de Dieu. Une fidélité aux traités dogmatiques et à leur référence éternelle qu’est la somme de Saint-Thomas ? Pas vraiment, car des les première pages, l’auteur montre les limites d’un questionnement purement formel et ancre la conversation dans ce qui fait la singularité et la complexité de toutes relations « amoureuses », un savant mélange d’émotions et de décisions, de ressentis et de choix.

Les questions de Chloé sont aussi des affirmations, celles du monde tel que nous le voyons et le ressentons. Les réponses de Marc sont aussi des questionnements, ceux de nos incompréhensions face à un monde et au projet de Dieu que nous ne maîtrisons pas. Alors évidemment l’évêque fait son travail en donnant les pistes qui permettent à l’adolescente, parfois impertinente, de progresser sur le chemin de la foi, mais c’est d’abord dans le témoignage qu’il propose de sa foi, de la foi de l’Eglise en Dieu et en l’homme que réside le véritable chemin proposé.

Un chemin qui demande d’abord de croire en soi, de croire que Dieu est aussi pour soi, et donc de croire et de découvrir que dans le brouhaha du monde, nous avons une vie intérieure, plus silencieuse, qui ne demande qu’à prendre sa juste place et dans laquelle le fin silence qu’est la voix de Dieu peut résonner. Une espace intérieur qui se nourrit d’une prière qui n’est pas seulement volonté (même s’il en faut parfois, notamment lors de nos nuits spirituelles) mais avant tout abandon à l’Esprit qui nourrit, abandon à la prière de l’Eglise éternelle qui nous porte.

Un chemin qui demande également de rencontrer l’homme Jésus tel que les évangiles nous le présentent avec force. C’est dans cette rencontre que notre religion quitte le domaine des théories pour s’affermir dans celui de la foi. C’est dans cette rencontre que nous cessons de « croire en Dieu » pour « croire Dieu » qui nous parle, nous donne sa Parole et nous offre un frère en Jésus Christ.

La réponse à la question du mal et du sens de la vie qui traversent ces 120 pages ne peut réellement devenir réponse vivante pour nous (et non théorie à laquelle nous pourrions décider d’adhérer… ou non) que si la rencontre avec le Christ a lieu, que si nous décidons de marcher avec lui, malgré nos imperfections, pour entrer dans une vie déliée des finitudes qui nous font peur (le mal que nous faisons, la mort…).

Voilà le chemin que propose Marc, le chemin sur lequel Chloé accepte de s’engager. Ce petit livre que l’auteur destine aux jeunes sera pour chaque lecteur, quelque soit son âge, l’occasion de faire ou de refaire ce cheminement qui mène à la vie et je l’espère de prendre conscience que la relation avec Dieu mérite que nous fassions quelques efforts et en particulier celui d’accroître notre vie intérieure pour que l’Esprit s’y engouffre afin de faire de nous, également, des témoins qui pourront dire Dieu pour que nos contemporains puissent le découvrir.