J’aime le temps de l’avent car c’est pour moi le vrai temps de l’espérance.

 Et il est si difficile d’espérer pour les chrétiens. C’est étonnant mais je crois que nous sommes pervertis par cette phrase du Christ dans l’évangile de Jean : « tout est accompli ».

 A force d’être certain, à juste titre, que les promesses de Dieu sont accomplies en Jésus-Christ, nous finissons par oublier et les promesses que Dieu nous fait et les espérances qu’elles devraient susciter en nous.

 Ce temps où nous attendons la venue du Christ - et je devrais dire les venues du Christ, sa naissance à Noël et son retour glorieux - doit être pour nous un temps où nous redécouvrons nos espérances, un temps où nous réentendons les promesses de Dieu.

 Sans promesses, sans espérances, comment pourrons-nous entendre Jésus nous interpeller ? Comment sa parole pourra-t-elle nous rejoindre ?

 En ce premier dimanche de l’avent et pour toute cette période liturgique, je formule le souhait pour chacun d’entre nous de redécouvrir la joie des espérances nourries par les promesses de Dieu.

Cette fois, ce sont des tambours et des trompettes qu’il faut ! Vous pouvez même imaginer un garde champêtre à l’accent fleuri, proclamant « Avisss à la population ! »

Car ce mot grec désigne originellement la proclamation publique. Évidemment, nos ancêtres, même grecs et philosophes, avaient bien l’idée, de bon sens, que si une chose doit être proclamée, il faut qu’elle soit concise. Il faut aller à l’essentiel et vite. Aussi, nos prédécesseurs, apôtres et disciples, ayant à annoncer leur foi toute neuve, et à la proclamer dans les rues de Jérusalem, dans les synagogues, ou devant le tribunal où on les traîne, mirent-ils au point des formules brèves et percutantes. Avec des variantes, cela donne à peu près : « Jésus, cet homme mort crucifié, Dieu l’a ressuscité, il est vivant, nous en sommes témoin, convertissez-vous. ».

Rêvons, juste un instant, parce que nous avons l’esprit taquin, que ce serait cela, qui serait prêché dans nos églises le dimanche, proclamé par le pape à son balcon.

Ce serait lassant pensez-vous ? Il est vrai que c’est très précisément ce qui est célébré à chaque messe, et que nous n’entendons plus.

Pourtant, les premiers qui entendirent cela à Jérusalem au matin de la Pentecôte en furent bouleversés, et plus de 3000 se convertirent.

Quels mots faut-il dire aujourd’hui pour convertir ? Oh, ce n’est pas une question de slogan. Nous pouvons être maladroits, il faut seulement que sonne juste et vrai le « nous en sommes témoin ». De quoi sommes-nous témoin ? De quoi sommes-nous la caisse de résonance ? Saint Paul nous donne un conseil : s’il n’y a pas l’amour, nous sommes comme des tambours crevés, des trompettes bouchées.

Oui, c’est à la mesure de ce que nous croyons que nous serons crus, comme nous-mêmes avons cru dans la foi d’un autre, dans le cœur d’un autre, père, mère, ami, prêtre, religieuse…

Une seule solution, parler du cœur, parler au cœur ! Le kérygme est le cœur de la foi, il doit avoir la justesse du cœur à cœur et viser droit au cœur. Ce qui ne disqualifie pas le travail intellectuel mais l’ordonne à la relation vivante entre les personnes.

Rude enjeu. En la matière, la question n’est pas de trouver le mot juste mais de nous laisser ajuster par ce que nous disons et par ce que nous recevons. Et finalement, notre parole sera kérygmatique parce qu’elle nous exposera, parce que nous ne nous réfugierons pas derrière les mots, les dogmes et les définitions, mais que nous accepterons de mettre notre cœur à nu.

Le catéchisme de l’Église catholique est sans doute trop latin pour user du terme « kérygme ».

Je nous propose de l’entendre dans l’une de ses formules liturgiques, celle de l’anamnèse, qui est un dialogue entre le prêtre et l’assemblée immédiatement après la Consécration. Le caractère du témoignage se trouve dans l’acte même de la proclamation liturgique.

Le prêtre : Proclamons le mystère de la foi !

L’assemblée : Gloire à Toi qui étais mort. Gloire à Toi qui es vivant, notre sauveur et notre Dieu. Viens Seigneur Jésus !

100 mots pour la foi

Voilà un passage de l’Evangile qui devrait poser à l’Eglise une véritable question. Non sur la Résurrection (et 99 homélies sur 100 ne porteront que sur ce thème), mais sur le mariage ! Car c’est bien sur le mariage que Jésus répond quand des sadducéens souhaitaient le piéger sur la Résurrection.

« Les enfants de ce monde se marient. Mais ceux qui ont été jugés dignes d'avoir part au monde à venir et à la résurrection d'entre les morts ne se marient pas, car ils ne peuvent plus mourir : ils sont semblables aux anges, ils sont fils de Dieu, en étant héritiers de la résurrection. »

Si nous prenons ces paroles à la lettre, aucun baptisé ne devrait se marier puisque, par le baptême, il est déjà entré avec le Christ dans sa Résurrection. Tout au moins, s’il se marie, c’est donc uniquement pour faire perdurer la vie (et l’espèce), c’est-à-dire pour faire des enfants afin de vaincre « sa » mort et la disparition du groupe social auquel il appartient et par extension la disparition de l’humanité. Nous sommes loin ici d’une théologie du mariage qui donnerait à voir à travers les époux l’image même de l’amour divin. Il n’y aurait pas plus de sacralisation du mariage pour Jésus que de sacralisation de la famille, thème totalement absent de l’Evangile. Et finalement notre sacrement du mariage ressemblerait plus à une christianisation d’une coutume païenne, comme mettre une croix sur un menhir ou placer une fête chrétienne le jour d’une ancienne fête païenne. Le mariage ne serait pour Jésus qu’une réponse à l’instinct de survie.

Mais voilà que la liturgie met aujourd’hui en parallèle de ce passage de l’Evangile le très beau texte du second livre des Martyrs d’Israël, un texte qui nous raconte les réactions de sept frères condamnés à mort. Ces sept frères croient tellement à la Résurrection qu’ils accueillent la mort simplement.

« Tu es un scélérat, toi qui nous arraches à cette vie présente, mais puisque nous mourons par fidélité à ses lois, le Roi du monde nous ressuscitera pour une vie éternelle. »

« C'est du Ciel que je tiens ces membres, mais à cause de sa Loi je les méprise, et c'est par lui que j'espère les retrouver. »

« Mieux vaut mourir par la main des hommes, quand on attend la résurrection promise par Dieu, tandis que toi, tu ne connaîtras pas la résurrection pour la vie éternelle. »

Pas d’instinct de survie ici, mais un véritable abandon à la vie éternelle. Ils n’ont pas peur de perdre cette vie biologique qui les fait vivre dans ce monde car ils sont certains que Dieu leur donnera la vie éternelle qu’Il leur a promise. Car ce qui est sacré ce n’est pas la vie biologique, mais c’est la promesse et le don de Dieu, la promesse sur laquelle nous appuyons notre foi et le don qu’aujourd’hui nous savons avoir déjà reçu en Jésus-Christ, l’héritage de la Résurrection qui fait de nous des Fils de Dieu.

Passer de l’instinct de survie à l’abandon à la vie, c’est passer d’une sacralisation de la vie biologique, à la sacralisation de la vie éternelle. Ce qui ne signifie absolument pas que la vie biologique ne vaille rien et que l’on puisse la faire cesser comme bon nous semble. Mais ce qui signifie que sa valeur n’est pas liée à elle-même mais à la place qu’elle a dans le dessein de Dieu. Ainsi si le mariage chrétien est un sacrement, c’est peut-être pour aider les hommes et les femmes mariés à se défaire de la peur de la mort, d’un instinct de survie finalement mortifère. Il ne s’agit plus alors de donner la vie pour survivre, mais d’accueillir pleinement la vie de Dieu et de la partager.  

On rapporte qu’un pasteur mondain, au xx° siècle, soulignait que Jésus était d’excellente famille, et que ses parents eux-mêmes l’étaient. D’excellente famille juive ! Détail que notre pasteur mondain omettait sans doute dans une période où l’antisémitisme était bien porté.

Alors, oui, Jésus était juif, à 200 % au moins. Mère juive, père adoptif juif, Père juif aussi, archi-juif, car c’est bien du Très Haut, Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob, Dieu de Moïse, Dieu de David, qu’il est Fils. Il est donc juif, Fils d’un Dieu très juif.

Voilà pour les origines. Pour l’éducation, le doute n’est pas davantage permis. Il fut circoncis âgé de huit jours et ses parents le présentèrent au Temple quarante jours après sa naissance. À douze ans, sa « fugue » au Temple et sa discussion avec les docteurs de la Loi font figure d’entrée dans la majorité religieuse. Et au commencement de sa vie publique, il exerce le privilège des hommes juifs, qui est de lire la Torah à la synagogue et de la commenter.

Il suffit d’ailleurs d’entendre parler Jésus pour comprendre à quel point il est juif et pétri de la méditation de l’Écriture, normal, oserai-je dire, c’est sa langue paternelle.

Si on saute les étapes, c’est d’ailleurs avec un écriteau le désignant comme roi des Juifs qu’il meut sur la croix.

Au troisième jour, ses disciples, tous juifs, le reconnaissent comme vivant, relevé de la mort, « conformément aux écritures », écritures juives, bien entendu, entendez, la Bible.

Mais ça ne s’arrête pas là, puisque c’est un juif parmi les plus purs, un pharisien nommé Paul qui va « élargir le débat » en s’adressant d’abord aux juifs vivant hors de Palestine, puis aux non-juifs. Dès lors, tous les chrétiens ne sont plus juifs, et tous les juifs ne deviennent pas chrétiens, c’est-à-dire qu’ils ne reconnaissent pas en Jésus le messie que Dieu leur a promis.

Pourquoi sommes-nous devenus frères ennemis ? Terrible mystère que ces longs siècles fratricides. Mystère dont nous, chrétiens, portons sans nul doute la très large responsabilité. Nous avons hélas fait le malheur de nos frères juifs infiniment plus qu’ils n’ont fait le nôtre. Nous avons osé dire ce peuple « déicide » alors que c’est lui qui nous donne le Christ. Nous l’avons accusé de crime alors que par lui, par sa foi et sa fidélité, Dieu vient au monde. Quant à retenir à son égard une culpabilité ! Quel homme, quelle femme peut oser prétendre qu’à Jérusalem en l’an 30, devant le palais de Pilate, le procurateur romain, il n’aurait pas crié : « Crucifie-le » ?

Dieu (et je pèse mes mots) merci, depuis le concile de Vatican II, nous avons renoncé à cette terrible vision accusatoire du peuple juif. Nous avons affirmé (ce que saint Paul avait fait dès l’origine) que les promesses de Dieu sont irrévocables et que l’Alliance que Dieu a conclue avec son peuple est éternelle. Les juifs, sont comme nous, fils et filles de la promesse de Dieu. Comme nous, ils sont dans l’attente. Ils attendent gardant la Loi et gardés par elle. Nous attendons et espérons avec le Christ présent à nos côtés, avec son Esprit dans nos cœurs, heureux somme-nous.

Déclaration du concile de Vatican II Nostra Aetate, paragraphe 4 

Du fait d’un si grand patrimoine spirituel, commun aux chrétiens et aux Juifs, le saint Concile veut encourager et recommander la connaissance et l’estime mutuelles, qui naîtront surtout d’études bibliques et théologiques, ainsi que d’un dialogue fraternel. Encore que des autorités juives, avec leurs partisans, aient poussé à la mort du Christ ce qui a été commis durant sa Passion ne peut être imputé ni indistinctement à tous les Juifs vivant alors, ni aux Juifs de notre temps. S’il est vrai que l’Église est le nouveau Peuple de Dieu, les Juifs ne doivent pas, pour autant, être présentés comme réprouvés par Dieu ni maudits, comme si cela découlait de la Sainte Écriture. Que tous donc aient soin, dans la catéchèse et la prédication de la Parole de Dieu, de n’enseigner quoi que ce soit qui ne soit conforme à la vérité de l’Évangile et à l’esprit du Christ.

100 mots pour la foi

Le 1^er novembre 2010, à Nancy, l’Association Art dernier Nancy lancera son grand projet de valorisation de l’art funéraire contemporain.

Clin d’œil aux « arts premiers » dont la plupart des œuvres sont liées aux rites de passage et à la mémoire, « art dernier » est le nom que Pierre Aubert, initiateur de ce projet, a donné aux créations artistiques liées à la mort et aux funérailles. Depuis 1997 et la création de sa galerie d’art funéraire contemporain au Viaduc des arts à Paris en partenariat avec les services funéraires de la ville, le projet de Pierre Aubert s’est développé et rassemble aujourd’hui tout un collectif qui souhaite inviter créateurs, artistes et artisans (plasticiens, musiciens, paysagistes, carrossiers…) à remettre au cœur d’un des rites les plus importants de nos sociétés la création contemporaine.

Les liens entre la mort et les arts sont évidents. S’il n’est pas impossible que la mort soit même à l’origine des premières œuvres d’art, il est certain que les expressions artistiques qui nous sont parvenues des plus anciennes civilisations y sont liées. Dans le monde occidental, les exemples de sculptures funéraires d’exception mais également de pièces musicales et littéraires s’y rattachant sont nombreux. Pourtant, force est de constater qu’aujourd’hui tous nos morts, à de très rares exceptions, se voient couvrir des mêmes plaques de marbres noires ou grises. Une uniformisation de la mort qui rappellerait volontiers que face à cet événement nous sommes tous égaux mais qui vient en fait nier une des affirmations les plus puissantes des religions chrétiennes et de la culture humaniste, la singularité de chaque être humain.

On pourrait relier ce phénomène à la séparation définitive des vivants et des morts quand les cimetières ont quitté l’ombre des églises pour se retrouver le plus souvent à l’extérieur des villes et des villages dans des parcs plus ou moins paysagés et en déduire que le mort est définitivement sortie de la sphère de la vie. On pourrait également se poser la question de la muséification de certains cimetières, comme celui du Père Lachaise,  où fans et groupes de touristes visitent les tombes célèbres comme on se rend à Saint-Denis pour visiter les tombeaux des rois de France et finir par penser que l’art lui-même a perdu les liens qui l’unissaient à la vie contemporaine. Mais l’engouement pour l’art contemporain et la présence permanente de la mort dans les débats éthiques actuels balaient en partie ces objections.

Peut-être que si la création contemporaine n’investit plus nos rites funéraires c’est que nous ne savons plus enterrer nos morts ? Pour un enterrement émouvant, combien sont de longs moments pénibles ! Et en ces jours où nous allons nous recueillir sur les tombes, combien celles-ci vont nous apparaître une nouvelle fois communes ou sordides, et bien lointaines des personnalités de ceux et celles que nous viendrons visiter.

Pour l’association Art Dernier – Nancy, une des portes d’entrée de ce problème est ce que nous pouvons proposer à ceux qui souhaiteraient une offre personnalisée et artistique. Elle lance donc, par le biais de son site Internet, un appel à projet à destination de tous les créateurs pour recenser des projets de tombes, d’urnes et de cercueils, mais également de lieux architecturaux et paysagers (cimetières et jardins du souvenir), des compositions musicales, liturgiques et florales et de textes littéraires.

Une belle initiative qui nous l’espérons renouvellera le paysage funéraire, tant il est vrai comme le souligne Pierre Aubert qu’« il est incontestable qu’une sépulture « artistique » peut, pour certains, diminuer la peine générée par la disparition d’un être cher. Se recueillir devant un monument personnalisé doit faciliter le douloureux travail de deuil des familles, des proches ou des fans. Le monument artistique dépasse alors le simple fait esthétique et vient se loger dans la philosophie d’un rite funéraire revalorisé. »

L’association propose également un concours « grand public » d’épitaphes dont les plus belles ou les plus originales seront présentées lors du premier événement public auquel elle participera, le Salon de la mort au Carrousel du Louvre du 8 au 10 avril 2011 à Paris.