Bon, ne tournons pas autour du pot, nous sommes face à ce mot devant une évidente contradiction : selon la plus commune observation, le catholicisme serait une affaire « de curés », autant dire de prêtres, or, il est parfaitement clair qu’à aucun moment, ni le Jésus tel que les Évangiles nous le montre, ni les pratiques des premières communautés chrétiennes, ne mentionnent la moindre nécessité de désigner des prêtres. Comment expliquer cela ?

D’abord, en regardant ce qu’est un prêtre selon l’acceptation religieuse commune. C’est l’homme (la femme – il y a des prêtresses dans nombre de religions archaïques) qui est le pont, le méditeur, entre le ou les dieux et les humains. Il manipule un matériaux dangereux, le sacré, matériaux qui ne s’approche qu’avec moult précautions et diverses purifications. Le prêtre demeure comme imprégné par cette contiguïté avec le sacré. En conséquence, il est lui-même comme contaminé, et il vit d’une façon particulière et à quelques distances du commun. Le prêtre s’impose des exercices de purification afin de se préparer au contact avec le sacré et en particulier à la pratique des sacrifices. Il offre au dieu des parts de récolte, du lait, et parfois des sacrifices sanglants d’animaux, exceptionnellement des sacrifices humains.

La pratique du judaïsme au temple de Jérusalem avait farouchement repoussé toute idée de sacrifice humain. Cependant, on y maintenait celle des sacrifices sanglants de bestiaux et bestioles. Cette « industrie religieuse » était confiée à une sorte une caste spécialisée, les prêtres, Cohen, qui étaient réputés être issus de l’une des tribus d’Israël, celle de Lévi. Et parmi eux était chaque année désigné le Grand Prêtre, le Cohen Gadol, qui faisait le grand Sacrifice pour le pardon des fautes de tous le jour du Grand Pardon, Yom Kippour.

Or, le christianisme naissant reconnaît Jésus comme l’unique Grand Prêtre, et sa mort consentie sur la croix comme le sacrifice ultime, celui qui rachète définitivement les péchés de tous. Dès, lors, fin des sacrifices et de la petite industrie qui les pratiquent, et tendanciellement, chômage technique puis disparition des prêtres.

D’ailleurs, l’affaire est toute simple : Jésus-Christ est « l’unique médiateur » et il n’est nul besoin de personne d'autre que lui pour faire le pont entre le ciel et le terre. Ce que Jésus a fait dans son propre corps, s’accomplit dans le peuple lui-même, habité par l’Esprit de Dieu qui enseigne gouverne et célèbre. Ce peuple rassemblé, convoqué, est l’Église, le Corps du Christ. Il est prêtre, prophète et roi et nul ne parle en son nom que lui même.

Alors, d’où sortent les prêtres ? En tous cas, pas du Nouveau Testament, où les seules occurrences du mot concernent le Grand Prêtre juif qui concoure à la condamnation de Jésus, Jésus lui-même, qualifié d’unique et d’ultime Grand-Prêtre dans la Lettre aux Hébreux, et les prêtres des dieux grecs qui reçoivent Paul à coup de pierre.

Force est cependant de constater que les prêtres réapparaissent très vite. Au début, il n’y a que des anciens (presbytres), des apôtres et successeurs des apôtres, qui portent le témoignage de ce qu’ils ont vu et reçu, et des serviteurs de la communauté des croyants, les diacres. On voit aussi surgir ceux qui prennent soin de la communauté et de la foi, ceux qui « ont l’œil sur », les épiscopes.

Dans les commencements, tout cela n’est pas très ordonné, et puis quand on s’organise, sans doute pense-t-on qu’il ne faut pas confier à n’importe qui et n’importe comment ce qui a été reçu du Seigneur. Comment ne pas approuver cette sagesse ? De cette sagesse renaît un ordre, l’ordre des prêtres. En théorie, ils ne sont pas comme les prêtres archaïques, mais en pratique…

En pratique, on en vient à les sacraliser, eux, leur mains, ce qu’ils touchent… Il ne faut pas deux siècles pour que tout rentre dans l’ordre, l'ordre sacré.

Dix-huit siècles plus tard, le Concile de Vatican II hésite encore: le prêtre est-il le serviteur du culte et du sacré ? ou l’homme de la communion et le serviteur de la communauté ?

La réponse, le temps qui passe la fournit, et elle est ambiguë: les prêtres, on a décidé de les recruter de nouveau sur le modèle ancien d’hommes mis à part, en charge du culte et du sacré. Mais le recrutement reste extrêmement difficile, quasi précaire.

 Comme disait Le bienheureux pape Jean XXIII, laissons l’histoire « maîtresse de vie » faire l’arbitrage.

      Difficile de choisir parmi les citation du Catéchisme catholique dont on voit bien qu’il est la caisse de résonnance de la complexité de la question et des différents réponses qui ont été historiquement apportées.

Le paragraphe qui reprend Lumen Gentium, la Constitution dogmatique sur l’Église, et l’explicite montre bien cette difficulté.

CEC 1547 : Le sacerdoce ministériel ou hiérarchique des évêques et des prêtres, et le sacerdoce commun de tous les fidèles, bien que " l’un et l’autre, chacun selon son mode propre, participent de l’unique sacerdoce du Christ " (LG 10), diffèrent cependant essentiellement, tout en étant " ordonnés l’un à l’autre " (LG 10). En quel sens ? Alors que le sacerdoce commun des fidèles se réalise dans le déploiement de la grâce baptismale, vie de foi, d’espérance et de charité, vie selon l’Esprit, le sacerdoce ministériel est au service du sacerdoce commun, il est relatif au déploiement de la grâce baptismale de tous les chrétiens. Il est un des moyens par lesquels le Christ ne cesse de construire et de conduire son Église. C’est pour cela qu’il est transmis par un sacrement propre, le sacrement de l’Ordre.

 

Peuple

Voilà un mot bien malmené ! Réinventé il y a cinquante ans par le concile de Vatican II qui définit l’Église comme peuple de Dieu, il devient un élément de langage marqueur d’une génération. À ce titre, il est aujourd’hui honni par ceux qui voudraient sinon oublier le concile, du moins l’étouffer sous le lourd édredon de la «continuité ».

Pourtant, ce mot a d’abondantes lettres d’anciennetés puisque le peuple est dans le Premier Testament (cessons de le nommer ancien comme s’il n’avait plus cours !) l’entité à qui Dieu s’adresse. Dieu se constitue un peuple en s’adressant à lui, en s’unissant à lui par une alliance, en le sauvant des « méchants » : « Vous serez mon peuple et je serai votre Dieu ». Le peuple est au centre, s’est à lui que s’adressent promesses et reproches, il est le signe de la présence de Dieu parmi les nations.

Jésus, né dans ce peuple, va plus loin. Le peuple a vocation à s’étendre. Les signes que nous donnent les Écritures sont limpides, Jésus choisit douze hommes, figures des douze tribus d’Israël, pour être, comme les fils de Jacob le furent, la souche de ce peuple renouvelé qui va jusqu’aux extrémités de la terre.

C’est sur ce peuple, encore embryonnaire, que souffle l’Esprit le jour de la Pentecôte.

Mais les choses n’en restent pas à ce bel élan. Lorsque le christianisme se frotte à l’empire romain, il lui emprunte son organisation hiérarchique et centralisée. Au long des siècles, petit à petit, la notion de peuple s’efface lentement, ou plus exactement, l’Église va se penser non plus comme « peuple » mais comme l’autorité qui gouverne le peuple. Les clercs qui gouvernent vont se distinguer du vulgaire, des laïcs, (du grec laos, le peuple), autrement dit, le vulgum pecus, le troupeau ordinaire.

Le Concile de Vatican II, fait un véritable retour aux origines et la tradition en ce qu’elle a de plus antique et de plus sûr et ramène tout le monde au bercail, c’est-à-dire dans le peuple. Clercs et laïcs, tous ensemble forment le peuple de Dieu, chacun étant revêtu d’une égale dignité.

Certes, on pourra objecter, comme certains Pères du Concile, que le choix du mot, tout fondé soit-il, était malheureux à une époque où la référence au peuple était le maître mot des  idéologies communistes. Des esprits chagrins n’hésitèrent pas à voir une victoire du marxisme rampant dans le choix que fit le Concile de définir l’Église comme peuple,

Au dossier à charge, on peut ajouter que la réintroduction du peuple fleurait bon la complicité objective avec les aspirations démocratiques que les papes avaient fini par accepter du bout des lèvres parmi les nations, à condition qu’il soit bien clair qu’il n’en serait nullement question dans l’Église.

On serait incomplet si l’on n’observait pas que cette irruption du peuple, synonyme d’intrusion populacière, avait tout pour faire froncer le nez à ceux qui ne s’étonnaient pas qu’on les nomment « princes  de l’Église ».

Et pourtant… et pourtant, l’Église est bel et bien un peuple, et n’en déplaise à tous les « princes », c’est en ce qu’elle est un peuple que l’Église reçoit les promesses divines, en ce qu’elle est un peuple qu’elle vit sous l’Esprit, en ce qu’elle est un peuple, le peuple de Dieu que « les portes de l’enfer ne prévaudront pas contre elle ».

CEC§ 751 : Le mot " Église " [ekklèsia, du grec ek-kalein, " appeler hors "] signifie " convocation ". Il désigne des assemblées du peuple (cf. Ac 19, 39), en général de caractère religieux. C’est le terme fréquemment utilisé dans l’Ancien Testament grec pour l’assemblée du peuple élu devant Dieu, surtout pour l’assemblée du Sinaï où Israël reçut la Loi et fut constitué par Dieu comme son peuple saint (cf. Ex 19). En s’appelant " Église ", la première communauté de ceux qui croyaient au Christ se reconnaît héritière de cette assemblée. En elle, Dieu " convoque " son Peuple de tous les confins de la terre. Le terme Kyriakè dont sont dérivés church, Kirche, signifie " celle qui appartient au Seigneur ».

Alors qu’elle devrait être l’une des plus belles fêtes chrétiennes, la Pentecôte apparaît un peu dans notre calendrier liturgique comme la fin des réjouissances, une veille de rentrée. On a vécu les jours du Carême et de la Passion avec plus ou moins de constance, on a éclaté en bruyants Alléluias pendant les cinquante jours qui suivent Pâques, et là, le jour qui devrait allumer un feu sur la terre est celui où l’on éteint les lampions de la fête : c’est parti pour 6 mornes mois d’un temps qu’on a longtemps nommé « ordinaire » et qui maintenant s’appellerait, paraît-il « temps de l’Église ». Changement de nom ou pas, rien n’y fait, ce temps qui métaphoriquement est celui de notre vie chrétienne, a le goût de l’ennui.

C’est dire combien notre « vie dans l’Esprit » est misérable…

Pourtant, il a peu de récits aussi jubilatoires que celui de la Pentecôte dans les Actes des Apôtres. Offrons-nous le plaisir de la relecture du texte. « Ils se trouvaient tous ensemble dans un même lieu ». Qui sont-ils ? Dans la « chambre haute », quelques versets plus tôt, on nous a dit qu’il y avait les Onze, Marie, mère de Jésus et quelques femmes, celles qui sont restées au pied de la croix et sont allées au tombeau au matin de Pâques, les Marie, celle qui est de Magdala, et la mère de Jacques, Jeanne, Salomé et « d’autres ». Peut-être faut-il aussi ajouter Matthias, le douzième qui vient d’être désigné par un groupe des « frères » c’est-à-dire 120 personnes.

Ils sont donc au moins une vingtaine - les Douze et les femmes – quelques-uns des « frère » ? Difficile à dire. C’est le matin, ils sont réunis, sans doute pour prier. Ont-ils peur ? Rien ne le dit dans le texte des Actes, mais sans doute ne tiennent-il pas à se faire remarquer par les autorités, on les comprend. Ils prient, se soutiennent, se souviennent. Et là, quelque chose leur tombe dessus, comme le tonnerre, comme la foudre, du vent, des flammes, les voilà, échevelés, ébouriffés, illuminés. Ils se précipitent à l’extérieur, et amusons-nous du jeu de mot, voilà qu’il semblent ne plus avoir tous leurs esprits. Et c’est vrai, puisque désormais c’est l’Esprit qui parle en eux. Le texte nous offre une notation d’un incroyable et merveilleuse trivialité : « Non, nous ne sommes pas ivres, il n’est que neuf heures du matin », car on les croit plein de vin doux. Une « cuite » à l’Esprit Saint… comme la si la promesse du prophète Isaïe se réalisait, qui promettait du vin et du lait à ceux qui ont soif.

Et eux qui se terraient et se taisaient, les voilà qui débordent de mots, leur parole inonde Jérusalem, comme les torrents d’eau dont Ézéchiel avait eu la vision. Et leur parole tient en un nom, celui de Jésus, ce Jésus crucifié, mort, ressuscité et vivant.

Alors, demandent, les foules, que devons-nous faire ? Et la réponse vient, toute simple : « Faites-vous baptiser… ».

Le voilà le baptême dans l’Esprit annoncé par Jean au bord du Jourdain : « Moi, je vous baptise dans l’eau, Lui vous baptisera dans l’Esprit. » C’est dans cet Esprit que naît l’Église et c’est ce baptême que nous avons recevons. Mais où est la sainte ivresse ! Honte à nous qui vivons comme de sinistres buveurs d’eau, qui nous claquemurons derrière nos murs, qui verrouillons les portes de nos certitudes et enfermons la Parole dans d’étroite définitions.

Allez, laissons souffler l’Esprit tempétueux qui balaie les peurs, nous sommes le peuple de la Pentecôte… rallumons les feux de la joie.

Du livre des Actes de Apôtres, au chapitre 2, versets 14 à 18.

Pierre alors, debout avec les Onze, éleva la voix et leur adressa ces mots : «Hommes de Judée et vous tous qui résidez à Jérusalem, apprenez ceci, prêtez l'oreille à mes paroles. Non, ces gens ne sont pas ivres, comme vous le supposez ; ce n'est d'ailleurs que la troisième heure du jour. Mais c'est bien ce qu'a dit le prophète :

Il se fera dans les derniers jours, dit Dieu,
 que je répandrai de mon Esprit sur toute chair. 
Alors vos fils et vos filles prophétiseront,
 vos jeunes gens auront des visions
 et vos vieillards des songes.
 Et moi, sur mes serviteurs et sur mes servantes
 je répandrai de mon Esprit.

Je dois avouer que j’ai beau tourner le problème dans tous les sens, je ne vois pas comment - sauf à faire dire aux mots le contraire de ce qu’ils signifient - on peut sauver le concept.

En effet, de quoi s’agit-il ? À l’origine de l’histoire humaine, nos « premiers parents », un homme et une femme, auraient commis une faute de désobéissance (usage abusif de leur liberté) qui aurait causé leur « chute ». Depuis lors, la belle et bonne Création du Bon Dieu en aurait pris un coup, elle se serait corrompue par une sorte de contagion, et par l’effet de cette contagion, tous les humains naitraient marqués par une faute qu’ils n’ont pas commise.

Qu’est-ce qu’on peut comprendre à cette histoire ? S’il s’agit de rendre compte de la présence du mal dans le monde, et de la capacité, et même de la tendance de tout être humain à se laisser aller au mal, il suffit de parler de « péché du monde ». Pourquoi en imputer la responsabilité à d’hypothétiques premiers humains dont on est en droit de se demander si leur toute jeune conscience était réellement éclairée ? Et qui est ce Dieu qui ressemble à Barbe-Bleue : « tu ne mangeras pas de ce fruit », « tu n’ouvriras pas cette porte… »?

Non, résolument cette histoire n’a pas de sens…

Enfin, elle n’a pas de sens si, ainsi que la doctrine catholique le prétend, il faut poser ce « péché » de façon « historique ».

En revanche, si cette histoire est métaphorique de celle de chaque humain, alors, elle commence à fonctionner. En effet, qui pourrait nier que chaque enfant qui naît est hélas, mille fois hélas, contaminé par le péché qui le précède. Nul n’en est indemne. Aucun parent, si saint soit-il ne peut espérer, par ses propres forces, préserver son enfant du péché et du mal.

Si le péché « originel » est celui que nous n’avons pas commis nous-même mais qui nous contamine dès nos premières bouffées d’air aspirées, alors, cela prend sens. Oui, mon histoire dès l’origine est marquée par le mal et le péché, à « l’insu de mon plein gré », d’abord, puis très vite avec ma connivence.

Il reste que si nous voulons être compréhensibles dans le monde tel qu’il est, et auprès de générations qui sont familières des dinosaures, des Pithécanthropes, des Homo Erectus, Néandertaliens et autres, nous devrions éviter d’employer des mots et des concepts qui leur semblent aussi ridicules qu’incompréhensibles.

Il y a un mystère du mal que chaque être humain doit affronter en ce qu’il en est à la fois victime, complice, voire, trop souvent acteur. La Bonne Nouvelle chrétienne c’est que nous ne sommes pas sans recours, que nous croyons que le Dieu bon et miséricordieux pour qui chaque humain compte nous donne la force de ne pas succomber au mal, nous relève sans relâche, et nous promet que son acte créateur s’accomplit ultimement dans la victoire définitive sur le mal. Si Dieu regardant sa Création voit que cela est bon, c’est parce qu’il voit loin.

Et il me semble que cette Bonne Nouvelle se passe très bien des fables originelles qui déjà font hausser les épaules aux gosses de huit ans.

Cette fois, la citation du Catéchisme de l’Église catholique illustre l’impasse que je décris ci-dessus.

CEC §390 : Le récit de la chute (Gn 3) utilise un langage imagé, mais il affirme un événement primordial, un fait qui a eu lieu au commencement de l’histoire de l’homme (cf. GS 13, § 1). La Révélation nous donne la certitude de foi que toute l’histoire humaine est marquée par la faute originelle librement commise par nos premiers parents (cf. Cc. Trente : DS 1513 ; Pie XII : DS 3897 ; Paul VI, discours 11 juillet 1966). 

« La Bonne Nouvelle est annoncée aux pauvres », telle est la réponse que Jésus donne aux disciples de Jean le Baptiste qui au nom de leur maître veulent savoir si Jésus est bien le « bon », le « vrai » Messie. Voilà le sceau qui atteste ce qu’il est. Mais ces pauvres, qui sont-ils ? Eh bien, c’est nous, tout simplement, sauf que nous ne le savons pas, pas vraiment. Nous pensons toujours que les pauvres, ce sont les autres, mais sérieusement, qui pourrait oser croire qu’il est riche devant Dieu ? Il faudrait qu’il soit fou. Jésus l’affirme clairement : « Malheur aux riches » - à ceux qui devant Dieu se croient riches - ceux-là seront renvoyés les mains vides parce qu’en fait, ils n’avaient rien (rien qui compte vraiment) et ce qu’ils n’avaient pas, leur illusion de richesse, leur sera retirée. « Car à tout homme qui a, l'on donnera et il aura du surplus ; mais à celui qui n'a pas, on enlèvera ce qu'il a » dit l’évangile selon saint Matthieu au chapitre 25.

Oh, me direz-vous, ça ce sont des jeux de mots. Il y a les vrais pauvres, ceux qui manquent de pain, de toit, de chauffage, d’éducation, de santé, d’avenir pour eux et leurs enfants. Bien sûr ! Il n’y a pas de doute : ces pauvres-là sont le signe terrible de notre iniquité, de notre complicité avec des systèmes qui spolient certains êtres humains du nécessaire pour le superflu de quelques-uns. « Des pauvres, vous en aurez toujours » dit Jésus. Voilà qui est hélas ! vrai. Alors que les biens de ce monde appartiennent légitimement à tous, certains – beaucoup - les détournent et les accumulent à leur profit. Si l’on doit identifier l’un des péchés de ce monde, sans doute celui-là est-il très gros, et aussi très répandu. Voilà sans doute pourquoi la pauvreté volontaire est l’une des voies de la sainteté.

Il reste que le rapport à la pauvreté est l’une des singularités du christianisme : tandis que dans bien des religions, la prospérité est considérée comme une bénédiction de Dieu et la pauvreté comme une malédiction, le christianisme considère que la misère est un fléau que nul ne mérite et qu’il faut le combattre à toute force ; il n’est pas anodin que les systèmes d’assistance, et même l’État provident et redistributif soient nés dans des pays de culture chrétienne.

La proposition chrétienne tient-là, une fois encore, une étrange ligne de crête. Elle nous conduit à combattre la misère sans relâche parce qu’elle est l’une des plus grandes injustices de ce monde, une injustice dont la société humaine se rend collectivement coupable, et elle nous rend la pauvreté choisie désirable car ce sont les pauvres que Dieu comble.

CEC : §2444 " L’amour de l’Église pour les pauvres fait partie de sa tradition constante " (CA 57). Il s’inspire de l’Evangile des béatitudes (cf. Lc 6, 20-22), de la pauvreté de Jésus (cf. Mt 8, 20) et de son attention aux pauvres (cf. Mc 12, 41-44). L’amour des pauvres est même un des motifs du devoir de travailler, afin de " pouvoir faire le bien en secourant les nécessiteux " (Ep 4, 28). Il ne s’étend pas seulement à la pauvreté matérielle, mais aussi aux nombreuses formes de pauvreté culturelle et religieuse (cf. CA 57)