En un mot, est apostolique ce qui vient des apôtres.

Au commencement, il y a Jésus, en Galilée, il y a presque 2 000 ans. En fait, les évangiles ne nous disent pas vraiment comment ça s’est passé. On sait que parmi les disciples qui le suivaient, Jésus en choisit douze. Douze hommes qui figurent les douze tribus d’Israël. Le début d’un nouveau peuple, d’une nouvelle alliance. Ce que les évangiles ne nous disent pas, ce sont les critères du choix. On repère bien les touts premiers, le « premier rang des douze », ceux que Jésus a appelés, au bord du lac, ou à la table de douane. Simon-Pierre et André, et aussi Jacques et Jean, les fils du pauvre Zébédée, qui se retrouve les bras ballants, ses barques sur le sable, sans fils pour mener la pêche. Il y a Matthieu, le douanier, qui lui aussi laisse tout en plan, et Nathanaël, qui étudiait sous le figuier, on dit que c’est lui qu’on appelle aussi Barthélémy. Voilà qui fait six. Quant aux six autres, Thomas, Jude, qu’on appelle aussi Thaddée, l’autre Jacques, Judas, Philippe, frère de Barthélémy, et un autre Simon, qui lui, ne devient pas Pierre, on ne sait pas pourquoi ils furent choisis. Y eut-il des remous ? Des jalousies ? Nous n’en savons rien.

Ces Douze sont les témoins privilégiés de la vie publique de Jésus, et de sa prédication. Jusqu’à la croix. Et là, ils ne font pas fort. L’un d’eux, Judas, trahit. Le « chef », Pierre, renie Jésus, et les autres se sauvent, sauf, peut-être, Jean. Triste bilan.

Pour autant, Jésus les convoque en Galilée après sa résurrection et les confirme dans leur mission. Dès avant la Pentecôte, les Onze procèdent au choix du remplaçant de Judas, un disciple qui comme eux a suivi Jésus depuis le commencement, et au tirage au sort, c’est Matthias qui est désigné. Il n’est pas dit qu’alors, ni Pierre, ni les dix autres lui imposèrent les mains, et j’en ai toujours été un peu frustré.

En effet, c’est à partir de Matthias que commence la succession apostolique, cette magnifique vision de l’Église, qui professe que du Christ à moi, de mains en mains, chacun succédant au précédent, les mains posées sur la tête les uns des autres, une longue chaîne humaine porte le témoignage de ce qu’ont vu les Douze. Et voilà une merveilleuse raison d’aimer le catholicisme. Nous ne sommes pas dans une religion du livre, du mot à mot, de la lettre, nous sommes là dans une histoire de témoin. D’humain à humain, de siècle en siècle, la Bonne Nouvelle court. À la suite des apôtres, nous pouvons dire : « nous croyons à cause de ce que nous avons vu, de ce que nous avons entendu ». Des Douze jusqu’à chacun des baptisés, par les mains des évêques, successeurs des apôtres, la foi se répand. À chaque génération, l’évangile de papier et de mot devient un témoignage de chair et de sang, une nouvelle confiée à chacun les yeux dans les yeux. Et c’est sur la foi de nos pères que nous posons notre acte de foi.

Catéchisme de l'Eglise Catholique -77.  " Pour que l’Évangile fût toujours gardé intact et vivant dans l’Église, les apôtres laissèrent comme successeurs les évêques, auxquels ils "transmirent leur propre charge d’enseignement" (Dei Verbum (DV), Constitution sur la Révélation, deuxième concile du Vatican, 7). En effet, "la prédication apostolique, qui se trouve spécialement exprimée dans les livres inspirés, devait être conservée par une succession ininterrompue jusqu’à la consommation des temps"  (DV 8)."

Voilà un véritable mot martyr, un mot qui a été si malmené, si déformé que son sens ordinaire est devenu strictement l’inverse de son sens originel.

Pour la plupart d’entre nous, le mot désigne une catastrophe généralisée située entre le tsunami, l’épidémie mondiale de peste et la troisième guerre mondiale. C’est l’idée que « ça » va mal finir, « ça » désignant une époque, voire toutes les époques, bref, la fin du monde.

Pourtant, à l’origine, dans son sens littéral, le mot signifie un dévoilement, une révélation. Il désigne particulièrement une œuvre littéraire l’Apocalypse, le dernier livre du Nouveau Testament, généralement attribué à saint Jean. Cette Apocalypse de saint Jean s’insère dans un genre littéraire plus vaste, le genre apocalyptique dont le meilleur représentant, dans l’Ancien Testament, est le Livre de Daniel.

Sur quoi le voile se lève-t-il, que nous est-il donné à voir, qui était caché ? Que racontent les apocalypses, et en particulier l’Apocalypse de saint Jean ? Que le monde est en proie à la violence, à la guerre, à des pouvoirs injustes, des puissances arbitraires et destructrices. Jusque-là, pas de scoop. Il suffit d’avoir des yeux pour le voir, et nous qui disposons de systèmes d’information performants, sommes soumis quotidiennement à la terrible litanie des catastrophes, crimes, attentats, turpitudes, perversités et autres fléaux qui balayent notre pauvre monde. Comparée au journal télévisé, la littérature apocalyptique fait souvent pâle figure.

Ce n’est donc pas la violence, ni la souffrance, ni les malheurs qui sont dévoilés. Ce qui est révélé, c’est ce qui advient à la fin. Car ce que dit l’Apocalypse, c’est que la fin de l’histoire (de l’Histoire), c’est Dieu qui l’écrit. Et il écrit une happy end. À la fin, les méchants sont vaincus et Dieu triomphe. Voilà ce qu’on lit au dernier chapitre de l’Apocalypse :

« Il (Dieu) aura sa demeure avec eux ; ils seront son peuple, et lui, Dieu-avec-eux, sera leur Dieu. Il essuiera toute larme de leurs yeux : de mort, il n’y en aura plus ; de pleur, de cri et de peine, il n’y en aura plus, car l’ancien monde s’en est allé. » Ap 21, 3-4.

Il y a bien quelque chose d’ancien qui s’achève mais quelque chose de nouveau advient, et ce monde nouveau est un monde où Dieu victorieux règne sans partage.

Il est frappant de constater qu’il nous est si difficile de croire que les choses finiront bien que notre inconscient collectif a déformé le mot au point de lui faire dire l’inverse de son premier sens. La victoire finale est devenue une catastrophe. Cette dégradation du sens du mot montre bien à quel point nous refusons de croire Dieu. Comme il est difficile de croire que Dieu nous veut du bien, qu’il est de notre côté, que dans le combat contre le mal et l’injustice, il n’est pas un juge impartial mais un acteur engagé. Et pourtant, notre Dieu est « Dieu avec nous ». Voilà pourquoi l’histoire finit bien.

Lu dans le lexique du site de la Conférence des évêques de France
Mot d’origine grecque, signifie dévoilement ou révélation.

Dernier livre du Nouveau Testament et donc de la Bible, cet ouvrage écrit par saint Jean est riche en visions symboliques, prophétiques. Il a joué un rôle important dans la résistance spirituelle et l’espérance des premières communautés chrétiennes en temps de persécution.

100 mots pour la foi

Compte-rendu de la table ronde de l’IESA sur fidèles et touristes dans les édifices religieux.

Ouvrant la table ronde, Mgr Joseph Doré nous invite d’emblée à manier la distinction fidèles/touristes avec prudence. Les fidèles sont invités à découvrir les aspects patrimoniaux et artistiques de leur cathédrale et les touristes qui choisissent de visiter des édifices religieux ne sont pas forcément indifférents à leur spécificité spirituelle. Certes… mais dans ses conclusions, il soulignera que le vrai problème est celui du flux, ce flux qui sépare bien en deux catégories les fidèles et les touristes.

Mgr Joseph Doré aime sa cathédrale et lui a consacré un très bel ouvrage La grâce d’une cathédrale aux éditions La Nuée Bleue (2008). La cathédrale de Strasbourg est la deuxième cathédrale la plus visitée (3 millions de visiteurs par an) après Paris (10 millions). Dans son intervention, il apparaît clairement que le lien fondamental entre l’évêque et sa cathédrale (le nom vient de cathèdre, la chaise de l’évêque) n’est pas qu’une image. S’appuyant sur les catégories «intérieur » et « extérieur », l’ancien archevêque de Strasbourg développe son approche pastorale de la médiation de la cathédrale sous deux angles. L’extérieur, le corps architectural au sens large (bâtiment, objets et œuvres d’art, traces du passé…), appartient à tous sans distinction de croyance. Il est donc le lieu de l’interface entre Eglise et Société. L’intérieur, c’est ce qui rend ce bâtiment particulier, le lien qu’il a à travers l’évêque avec l’Eglise. L’intérieur, ce sont l’évêque, la communauté des fidèles, les grandes célébrations liturgiques (l’ordination épiscopale, les grandes fêtes…), mais également toute la vie de l’Eglise (son attention aux plus pauvres, l’annonce de l’Evangile…) et cet intérieur est proposé à tous. La médiation de cette cathédrale intérieure passe alors par la nécessité de « soigner avant tout et sans cesse la dimension cultuelle de l’édifice ».

Le premier point devient alors essentiel, par la cathédrale l’Eglise s’adresse à tous, fidèles et touristes, et toute l’activité développée dans ce sens (accueil, conférences, concerts, monstration des vitraux, des tapisseries, du trésor…) vise les deux catégories. Parmi ces actes de mise en valeur du patrimoine, le travail effectué par Mgr Joseph Doré de réaménager le chœur, de remplacer l’autel en contreplaqué par un vrai autel, de séparer l’ambon de la parole du pupitre de l’animation liturgique sont tout autant une volonté de redonner une lisibilité de la cathédrale extérieure que le souci de donner à la cathédrale intérieure de meilleurs moyens de s’exprimer.

Ces catégories intérieur/extérieur, Alain Erlande Brandenburg, spécialiste de l’art gothique et historien de l’architecture peut les réutiliser pour montrer que si la cathédrale extérieure est l’interface entre Eglise et Société, la cathédrale extérieure est également un intérieur qui structure l’extérieur qu’est la ville ou la cité. Pour mieux appréhender la médiation d’un lieu, la première chose à faire est de comprendre ce lieu. Qu’est-ce que l’église est le titre de son ouvrage qui paraîtra aux Editions Gallimard en 2010. Il y fait une synthèse sur 2000 ans d’histoire des grands moments qui ont structuré un édifice qui est toujours issu d’un double dialogue, celui de l’Eglise et de la Société et celui intérieur de l’Eglise, souvent source de conflits.

Sur la place de l’Eglise dans la cité, deux grandes dates sont à retenir : celle de l’Edit de Tolérance de Constantin (313) et celle de l’essor des cathédrales gothiques au XIIe siècle. Avec Constantin, l’Eglise s’insère visuellement dans la cité à travers trois grands types de bâtiments : les basiliques, les mausolées et les baptistères. En reconnaissant la religion chrétienne, Constantin lui donne également une visibilité au sein de la société. Au XIIe siècle, lors de l'essor des villes, plusieurs évêques vont choisir pour conquérir ou reconquérir les fidèles de reconstruire leur cathédrale. Dans beaucoup de cas cette reconstruction va redessiner une partie de la ville car les évêques vont obtenir l’autorisation de franchir ou de détruire les enceintes antiques, modifiant le tracé des voies liées notamment à l’orientation des édifices induisant la construction d’une façade occidentale destinée aux fidèles amplifiée parfois d’un parvis.

Cette deuxième période est également une véritable révolution pour l’aménagement intérieur des églises. A Paris, les deux tiers de la cathédrale sont destinés aux fidèles ! Les deux autres moments importants à retenir sont évidemment les conciles de Trente et de Vatican II. Mais l’histoire nous montre que l’assimilation par l’architecture des réformes liturgiques est longue et peut s’étendre sur deux siècles. Il est donc très difficile aujourd’hui de pouvoir analyser les conséquences de Vatican II sur l’architecture des églises et des cathédrales, même si l’ecclésiologie mise en valeur à ce concile a eu immédiatement des implications sur la redisposition de l’autel et du sanctuaire.

Devant cette évolution permanente et à cause aussi de la vague de « restauration » due à Viollet le Duc, il est parfois très difficile de comprendre les édifices. De même le déplacement de nombres d’œuvres d’art et de décors intérieurs des églises et cathédrales ont brouillé dans la plupart des cas la cohérence des discours iconographiques. Reprenant l’action de Mgr Joseph Doré, Alain Erlande Brandenburg propose de partir du chœur de l’édifice pour en restituer une meilleure compréhension et particulièrement à l’autel qui est au centre de la lisibilité de l’édifice. Il ne s’agit pas seulement d’ailleurs de soigner la médiation de ces lieux mais souvent de repenser et de restituer la place de l’autel pour que le sens du lieu soit compréhensible.

Conservateur général du patrimoine chargé des grands travaux à la Direction de l’architecture et du patrimoine du Ministère de la culture et de la communication et historien de l’art, Denis Lavalle rappelle les trois points essentiels de la politique de l’Etat dans ce domaine : l’apport muséographique pour les trésors, la restauration de ces bâtiments qui représente une part très importante du budget du Ministère et le soutien à l’accueil de créations contemporaines dans ces lieux. A ces trois points essentiels dont il souligne qu’ils se font en étroite collaboration avec les responsables ecclésiastiques, il souhaite en développer un quatrième en mentionnant qu’il devra également être un travail commun : la médiation.

Cette médiation s’appuie sur deux éléments : un système de publications courtes permettant de comprendre la spécificité de ces lieux et le choix pour chaque édifices d’un certain nombre d’éléments à mettre en avant. Prenant l’exemple de Notre-Dame de Paris et de ses 10 millions de visiteurs, il souhaite que la médiation du lieu ne soit pas qu’une affaire de logistique consistant à définir le meilleur circuit pour permettre au flux des touristes de circuler sans risque et sans causer un trop grand trouble pour les fidèles qui souhaitent se recueillir. Dans un lieu comme Notre Dame de Paris, on ne peut évidemment pas penser la médiation en dehors de ce contexte. C’est pourquoi il faut tout à la fois proposer une brochure permettant aux touristes de comprendre le lieu rapidement et choisir quelques éléments clés dans l’ensemble des œuvres qu’elle contient pour lesquels une explication plus longue pourra être donnée. Parmi ces éléments, il regrette notamment que le magnifique tableau des frères Le Nain représentant La naissance de la Vierge ne soit pas accessible. Il s’agit d’une représentation tout à fait originale où le personnage central est la servante qui tient Marie nouveau-né. Qui sait que les frères Le Nain, connus pour leurs scènes décrivant la vie paysanne, ont reçu pas moins de cinq commandes importantes pour des retables à Notre-Dame ?
      
 

Il est communément admis que les anges furent « découverts » par les croyants d’Israël au contact des religions voisines d’Assyrie et de Mésopotamie. Si des divinités imparfaites (au point qu’on n’était même pas certain de leur existence) disposaient d’une abondante cour céleste de serviteurs ailés de tous rangs, le Dieu d’Israël, l’Unique, le Dieu de l’Univers se devait lui aussi de jouir des services d’une multitude, armée ou légion, qui dans les Cieux célébrait son culte et chantait ses louanges. On découvrit ainsi des anges, des archanges (on en connaît trois, Michel, Gabriel et Raphaël), des chérubins (qui étaient d’ailleurs plus musclés que joufflus puisqu’ils défendaient, lance de feu à la main, l’entrée du jardin d’Éden) et des séraphins. Tout ce petit monde servait surtout à manifester la grandeur de Dieu, sa puissance et sa beauté. Les anges sont en quelque sorte une jolie façon de parler de Dieu, avec esprit, puisque ce sont des êtres spirituels.

Les anges, donc, serviteurs de Dieu, outre la louange du Très Haut, ont aussi la charge de porter ses messages. Ils sont d’ailleurs des porteurs si dévoués, leur service est si parfait, qu’en eux, le messager et le message sont confondus. En conséquence, les anges ont ce talent particulier, qu’ils ne déforment pas du tout le message divin.

Oui, les anges nous parlent de Dieu, de sa beauté, de sa bonté.

Ainsi, la foi dans la bonté de Dieu, sa miséricorde, son attention pour chaque homme nous a fait découvrir les anges gardiens. On peut bien sûr, en esprits forts, en repousser l’existence, au prétexte que ce sont des contes pour les petits enfants, à mettre au musée avec le marchand de sable et le père Noël. Mais Dieu, qui prend soin de chacun, nous aime et nous choie comme un père ou une mère attentif et attentionné. Nous sommes dans la confiance en Dieu « comme un petit enfant » (Ps 131). Alors, ceux qui gardent « un cœur d’enfant », qui savent « redevenir comme des petits enfants », peuvent croire que cette attention, ce souci de Dieu pour chacun a figure d’ange gardien.

Dieu m’appelle ; « Tu es précieux à mes yeux et je t’aime ». Si j’aime les images, je peux nommer ce message, cette vocation, cette sollicitude, mon ange gardien.

Ce que dit le Magistère catholique :

CEC-350 Les anges sont des créatures spirituelles qui glorifient Dieu sans cesse et qui servent ses desseins salvifiques envers les autres créatures : " Les anges concourent à tout ce qui est bon pour nous " (S. Thomas d’Aquin, s. th. 1, 114, 3, ad 3).

100 mots pour la foi